Tibetan
དེའི་དོན་བློ་ལ་འཆར་བ་ན་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཆར་བ་རྣམས་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་མེད་དགག་ནི་བློས་དགག་བྱ་དངོས་སུ་བཅད་ནས་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་པའམ་མི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེས་ཆང་འཐུང་དུ་རུང་མི་རུང་དྲིས་པ་ན་ཆང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆར་འཐུང་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཏུང་བ་བཏུང་ངོ་ཞེའམ་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་མི་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། མེད་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེས་ཆང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཏུང་བ་བཏུང་ངོ་ཞེའམ་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མ་ཡིན་དགག་ནི་བློས་དགག་བྱ་བཅད་ནས་ཆོས་གཞན་འཕེན་པའམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་དམངས་རིགས་སུ་སྟོན་འདོད་པ་ན་འདི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་བཀག་པ་ཙམ་མིན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དམན་པའི་དམངས་རིགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པས་བྲམ་ཟེ་འདྲ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་དམན་པའི་དམངས་རིགས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་གཞན་འཕེན་པ་ལ་དངོས་དང་ཤུགས་དང་སྐབས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དགག་བྱ་གཅོད་པ་དང་ཆོས་གཞན་འཕེན་པ་གཉིས་ཀ་ཆིག་གཙིག་གིས་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཚོན་པོ་ཉིན་པར་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དོན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་དངོས་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་རེ་རེ་བ་ཡིན་ལ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཚོན་པོ་ཉིན་པར་མི་ཟ་བ་རིད་པ་མིན་པ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་གི་ཚིག་གིས་མི་སྟོན་པའོ། །ཆོས་གཞན་འཕེན་ཚུལ་དེ་གསུམ་དུ་ངེས་པས་དེ་ དག་ནི་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གང་ཡང་མི་འཕེན་ན་དེ་ལས་གཞན་མེད་དགག་ཡིན་ཏེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དྲངས་པ་ལས། དགག་པ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། །ཚིག་གཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ལྡན་རང་ཚིག་མི་སྟོན་པ། །མ་ཡིན་གཞན་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲའི་བསྟན་བྱ་དང་བློའི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གཞན་ཤུགས་ལ་འཕངས་ན་ཡང་མེད་དགག་མིན་ནོ། ཁ་ཅིག་གཞི་སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་ན་མེད་དགག་མིན་པར་སྨྲ་བ་མི་འཐད་དེ་བྲམ་ཟེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བྲམ་ཟེས་ཆང་མི་འཐུང་བ་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་ཡིན་པ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཔེར་ན་སྒྲ་མངོན་གྱུར་ཡིན་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པ་མི་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་གཞི་དང་ཚོགས་ན་ཆོས་གཞན་འཕངས་སོ་ཞེས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་གཞན་འཕེན་མི་འཕེན་རྩི་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི་འཕངས་པའི་ཆོས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མེད་དགག་བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཐལ་བས་སུན་ཕྱུང་བས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་སྒྲུབ་པར་ཚིག་གསལ་ལས་བཤད་ལ། འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དམ་བཅའ་བ་བཞི་པོ་དེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དམ་བཅའ་བཞི་མེད་དགག་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འགོག་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དགག་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱའོ། །དེས་ན་ཚིག་གསལ་ལས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་ཞིག་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་མི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་གི་མེད་པ་མི་སྒྲུབ་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོན་པའི་ལུང་དང་དེ་ངེས་པའི་བློས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱ་དང་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་ནོ་ཞེས་མེད་དགག་ཏུ་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་བཅིངས་པར་གཟིགས་ནས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འགལ་བར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། ཞེས་ད
Chinese
當它的意義在心中顯現時，以斷除戲論的方式顯現的那些，就是所要否定的。其中，非有否定是指心識將所要否定的事物實際斷除後，不引申或不成立其他法。例如，當婆羅門被問及是否可以飲酒時，回答說「我不飲酒」，這僅僅是完全斷除了飲酒，而不成立除此之外的其他飲料可以飲用或不可以飲用。如《正理之焰》中所說：「無的否定僅僅是遮止事物的自性，而不成立與之相似的、非此的其他事物。例如，婆羅門不應飲酒，這僅僅是遮止了這一點，而不說除此之外的其他飲料可以飲用或不可以飲用。」 如是說。非遮否定是指心識在斷除所要否定的事物後，引申或成立其他法。例如，當想要將一個人顯示為賤民時，說「此非婆羅門」，這不僅僅是遮止了婆羅門，而是成立了此人是比婆羅門低賤，在聞思等方面不如婆羅門的賤民。如《正理之焰》中所說：「非是的否定，是通過否定事物的自性，來成立與之相似的、非此的其他事物的自性。例如，否定『此非婆羅門』，從而成立了與婆羅門相似的、非婆羅門的，在苦行和聞思等方面低賤的賤民。」如是說。引申其他法有三種方式：直接引申、間接引申和通過語境引申。第一種，例如「無我存在」，斷除所要否定的事物和引申其他法，兩者都是通過一個詞來成立的。第二種，例如「供施者不於白天進食」，這是通過意義來表示的。這兩種分別是直接和間接的引申，而兩者都具備的是，例如「供施者不於白天進食，存在不瘦弱者」。第三種，例如，當一個人被確定為剎帝利或婆羅門中的一個，但具體身份不明時，說「此非婆羅門」，這不是通過自己的語言來表示的。引申其他法的方式確定為這三種，因此這些 都是非遮否定，如果這三種都不引申，那麼就是除此之外的非有否定。
English
When its meaning arises in the mind, those that appear in a manner of cutting off elaboration are what is to be negated. Among these, non-affirming negation is when the mind actually cuts off the object to be negated and does not extend or establish another dharma. For example, when a Brahmin is asked whether it is permissible to drink alcohol, and he replies, "I do not drink alcohol," this is merely a complete cutting off of drinking alcohol, and it does not establish that other drinks besides this can or cannot be drunk. As it says in the Blaze of Reasoning: "Negation of non-existence merely prevents the nature of a thing, and does not establish another thing that is similar to it and not this. For example, 'A Brahmin should not drink alcohol' merely prevents this, and does not say whether other drinks besides this can or cannot be drunk." As it is said. Affirmative negation is when the mind, after cutting off the object to be negated, extends or establishes another dharma. For example, when one wants to show a person as a commoner, saying "This is not a Brahmin" is not merely negating a Brahmin, but establishes that this person is a commoner who is inferior to a Brahmin in terms of learning, etc. As it says in the Blaze of Reasoning: "Negation of non-being is when, by negating the nature of a thing, it establishes the nature of another thing that is similar to it and not this. For example, by negating 'This is not a Brahmin,' it establishes that which is similar to a Brahmin, but not a Brahmin, a commoner who is inferior in terms of asceticism and learning, etc." As it is said. There are three ways to extend another dharma: directly, indirectly, and through context. The first is like "Selflessness exists," where both cutting off the object to be negated and extending another dharma are established by a single word. The second is like "The almsgiver does not eat during the day," which is expressed through meaning. These two are each extended directly and indirectly, while having both is like "The almsgiver does not eat during the day, there exists one who is not thin." The third is, for example, when a person is determined to be either a Kshatriya or a Brahmin, but the specific identity is uncertain, saying "This is not a Brahmin," which is not expressed by one's own words. The ways of extending another dharma are determined to be these three, therefore these are affirmative negations, and if none of these three are extended, then it is non-affirming negation other than that.
Chinese
因此，从观世音菩萨的苦行中引出：遮破以意义显示，一句能成办，具足彼者不显自语，非有他者即是他。如是说。因此，声音的所诠和智慧的对境中，即使以势抛掷其他法，也不是无遮。有些说，与地基的成办和合，则不是无遮，不应理，因为成办婆罗门，婆罗门不饮酒是遮破应断除的，不妨碍，譬如声音是显现的，声音是无常的是隐蔽的，不妨碍一样。其他说，与地基和合，则抛掷其他法，也不应理，因为婆罗门等是衡量是否抛掷其他法的基础，而不是所抛掷的其他法。第二有二，显示无遮是所成办，以及遣除对此的诤论。第一是：从《明句论》中说，以他称的理证也有所成办，并且以四边生灭的过失而破斥，也能成办无生。并且《入行论释》中也说：宣说那四个誓言之后，为了以理证成办而宣说。因为认为四个誓言是无遮，所以在所有遮止自性的场合，都应以无遮作为理证的所成办。因此，《明句论》中说：随后的比量等，是因为唯有遮止他者的誓言之果。所说的也是，仅仅以断除自性有者的宗义来成办，不成立除此之外的其他法之义，所以不是遮止自性有，不成立无。像那样的种类等，是以显示自性无的教证和确定它的智慧，仅仅将断除自性作为所说和对境，不抛掷其他法，是显示为无遮之义。在《百论释》中说：导师看到有情以执著自性的分别念而束缚，为了遣除它，如来和菩萨们与缘起不相违背，仅仅显示诸法无自性。如是，这简而言之就是佛语的意义，导师的论典如此分别解说。
English
Therefore, from the ascetic practices of Avalokiteśvara, it is derived: Refutation is shown by meaning, one sentence can accomplish, possessing that does not show one's own words, other than non-existence is other. Thus it is said. Therefore, in the object of sound and the object of wisdom, even if other dharmas are thrown by force, it is not a non-affirming negation. Some say that it is not a non-affirming negation when it is combined with the establishment of the basis, which is unreasonable, because establishing a Brahmin, the Brahmin not drinking alcohol is only a refutation that should be cut off, which does not hinder it, just as the sound is manifest, and the sound being impermanent is hidden, which does not hinder it. Others say that it is also unreasonable to say that other dharmas are thrown when combined with the basis, because things like Brahmins are the basis for measuring whether other dharmas are thrown or not, and not the other dharmas that are thrown. The second has two parts: showing that non-affirming negation is what is to be accomplished, and refuting the disputes about it. The first is: From the "Clear Words," it is said that the reason of other's fame also has what is to be accomplished, and by refuting the fault of the four extremes of arising and ceasing, it can also accomplish non-arising. And in the "Commentary on Entering," it is also said: After proclaiming those four vows, it is explained for the purpose of accomplishing them with reason. Because it is considered that the four vows are non-affirming negations, in all cases of negating self-nature, non-affirming negation should be taken as what is to be accomplished by the reason. Therefore, in the "Clear Words," it is said: Subsequent inferences, etc., are because they only have the result of negating the vows of others. What is said is also that it is only accomplished by severing the proposition of those who have self-nature, and it does not establish the meaning of other dharmas other than that, so it is not negating self-nature, and it does not establish non-existence. Such kinds of things are the meaning of showing non-affirming negation, because the scriptures that show the absence of self-nature and the wisdom that ascertains it, only take severing self-nature as what is to be said and the object, and do not throw other dharmas. In the "Commentary on the Hundred Verses," it is said: The teacher saw that sentient beings were bound by the conceptual thought of clinging to self-nature, and in order to dispel it, the Tathāgatas and Bodhisattvas, without contradicting dependent origination, only showed that all things are without self-nature. Thus, this is briefly the meaning of the Buddha's words, as this treatise of the teacher explains.