Tibetan
ཤེས་བྱ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ལ་གཞི་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་དགོས་ཏེ། བདེན་པ་རིགས་པས་མ་ཁེགས་པར་བརྫུན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་དུ་བློས་འགྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བློས་ཁེགས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་སོ། །བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་བློས་གྲུབ་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བློས་འགྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་སྣམ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་གྲུབ་པའི་བློས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་འགྲུབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སྣམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཤེས་ངོ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སོགས་རྣམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་གཞི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་བདེན་པར་གཞག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་གསུངས་པས་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་དོན་དམ་མོ་ཞེས་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའི། བུམ་སོགས་འཕགས་པ་ལ་དོན་དམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་སོགས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་སླད་པའི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་ རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་བོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ལ་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་དོན་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་ལ་སོགས་པ་དང་ད་དུ་ར་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི། མེ་ལོང་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སོས་ཀའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྱེ་མ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ནང་ན་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་གནོད་པ་ནི་དེ་དག་ དང་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དང་གཉིད་ཀྱི་གནོད་པ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའི་གནོད་བ་ནི་འདིར་གནོད་པའི་རྒྱུར་མི་གཟུང་གི །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བཟུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་དང་ལོག་པར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། ཇི་
Chinese
为了确定虚假所知具有欺骗性，必须获得一种观点，即通过理智驳斥了执着于将该基础视为真实的执着对象。因为如果真理没有被理智所否定，那么虚假就无法通过量来成立。因此，通过心识来成立作为世俗谛的基础，必定依赖于通过心识来否定实有。瓶子、垫子等是世俗谛，但当这些通过心识成立时，不必通过心识来成立世俗谛的意义。因为瓶子、垫子等虽然实际上并不存在，但却像幻觉一样显现，但就像通过成立这些的心识不必成立幻觉的意义一样。因此，如果依赖于没有中观见解的凡夫的认知，而说瓶子、垫子等是世俗谛，并依赖于圣者而说是胜义谛，这是不合理的。如《入行论释》中说：“对于凡夫来说，什么是胜义谛，那对于具有显现的圣者来说，仅仅是世俗。而那的自性空性，就是那些圣者的胜义谛。”因为这是与所说相反的说法。凡夫执着于瓶子等是真实的，并且也执着于这些是实有的。因此，依赖于他们的认知，瓶子等是实有成立的，而不是世俗的意义。在他们的角度来看，实有成立的基础，瓶子等，依赖于圣者相续中的显现，即见到如幻的意义，所以是世俗的。因为依赖于那个知识，无法安立为真实，所以说是仅仅是世俗。即使如此，也说那些的自性是胜义谛，所以应该分开来说瓶子等是世俗，而那些的自性是圣者的胜义。不应该说瓶子等对于圣者是胜义，因为见到其真实意义的理智没有发现瓶子等。并且，见到真实意义的理智所发现的，被说是胜义谛的特征。第三个是，对于见到虚假所知具有欺骗性的知识，也需要没有被眼花等暂时的错乱因所混淆的，根识清晰的知识，以及暂时的
English
In order to ascertain that false knowables have a deceptive nature, it is necessary to obtain a view that refutes the object of attachment, which clings to that basis as true, through reasoning. For if the truth is not refuted by reasoning, then falsehood cannot be established through valid cognition. Therefore, establishing that basis as the meaning of conventional truth through the mind necessarily depends on refuting the existence of ultimate reality through the mind. Vases, mats, and so forth are conventional truths, but when these are established by the mind, it is not necessary to establish the meaning of conventional truth by the mind. For although vases, mats, and so forth do not actually exist, they appear like illusions, but just as the meaning of illusions does not need to be established by the mind that establishes them. Therefore, it is unreasonable to rely on the cognition of ordinary beings who lack the view of Madhyamaka and say that vases, mats, and so forth are conventional truths, and to rely on the noble ones and say that they are ultimate truths. As it is said in the commentary on the "Entering the Middle Way": "For ordinary beings, whatever is the ultimate truth is merely conventional for those noble ones who have objects of experience along with appearances. And whatever is the emptiness of that nature is the ultimate truth for those noble ones." Because this is speaking contrary to what was said. Ordinary beings cling to vases and so forth as being true, and they also cling to these as existing ultimately. Therefore, relying on their cognition, vases and so forth are established as ultimately real, and not as conventional meanings. From their perspective, the basis established as ultimately real, vases and so forth, is conventional in relation to the appearance in the continuum of the noble ones, that is, seeing the meaning as like an illusion. Because relying on that knowledge, it cannot be established as true, it is said to be merely conventional. Even so, it is said that the nature of those is the ultimate truth, so it should be said separately that vases and so forth are conventional, and that the nature of those is the ultimate truth of the noble ones. It should not be said that vases and so forth are ultimate for the noble ones, because the reasoning that sees their true meaning has not found vases and so forth. And, what is found by the reasoning that sees the true meaning is said to be the characteristic of ultimate truth. The third is, for the knowledge that sees the deceptive nature of false knowables, there is also a need for clear sensory knowledge that is not mixed with temporary causes of confusion such as cataracts, and temporary
Chinese
是因错乱之因所染污的根有缺陷的识的两种，那是相对于前者而安立为颠倒识的。如是《入行论》中也说： “虚妄所见亦二种，根明以及根有损，有损根者之识，较诸根明识为倒。” 如是宣说。如是，对于有境分为正与非正两种，同样地，对于它的境也宣说了正确与颠倒两种，即没有直接错乱之因损害的六根识所取之义，以及有直接错乱之因损害的六根识所取之义。如是《入行论》中也说： “无损六根所取义，世间所了即是真，余者世间说为倒。” 如是宣说。其中，根的损害之过患内在的有眼翳和黄疸等，以及吃了曼陀罗花等。根的损害之过患外在的有，镜子和石窟等，以及发出声音和夏季的阳光靠近沙地生民之处等，那些在根的损害之过患内在的没有的情况下，成为执持影像和岩石的回声以及阳焰为水等的因。同样地，也应知晓魔术师等调制的咒语（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）和药物等。意的根的损害是那些和邪宗以及似是而非的推理和睡眠的损害等等。如是，从无始以来俱生的我执二者的无明等染污的损害，此处不认为是损害之因，而是取如前所说的直接损害根的错乱之因。如是，没有损害的六识所取的世俗谛之义，以及与此相违之义安立为正确与颠倒，只是相对于世间识而言的，因为那些如其所显现的义存在，对于世间识没有损害和有损害的缘故。相对于圣者而言，则没有正确与颠倒两种，如
English
are the two types of consciousness of a defective sense faculty that is tainted by the cause of delusion, and that is established as a reversed consciousness in relation to the former. Thus, it is also said in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: "False perceptions are also of two kinds: Those with clear faculties and those with impaired faculties. The consciousness of those with impaired faculties Is considered reversed in relation to the consciousness of those with good faculties." Thus it is said. Just as the object-possessor is divided into correct and incorrect, similarly, for its object, correct and incorrect are also taught, namely, the meaning apprehended by the six sense consciousnesses without the harm of an immediate cause of delusion, and the meaning apprehended by the six sense consciousnesses with the harm of an immediate cause of delusion. Thus, it is also said in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: "Whatever is apprehended by the six unimpaired faculties, That which is understood by the world is true. The remainder is considered reversed by the world." Thus it is said. Among them, the faults that harm the sense faculty internally are cataracts and jaundice, and eating datura, and so forth. The faults that harm the sense faculty externally are mirrors and caves, and so forth, from uttering sounds and the sun's rays in summer being close to a sandy place where people live, and so forth. Those, in the absence of the faults that harm the sense faculty internally, become the cause of apprehending reflections and echoes of rocks and mirages as water, and so forth. Similarly, one should also know the mantras (藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言) and medicines, and so forth, prepared by magicians, and so forth. The harm to the faculty of mind is those and wrong tenets and seemingly valid reasons and the harm of sleep, and so forth. Thus, the harm of ignorance, and so forth, of the two self-graspers that have entered from beginningless time is not considered a cause of harm here, but rather the immediate causes of delusion that harm the sense faculties as previously explained are taken. Thus, the conventional meaning apprehended by the six consciousnesses without such harm, and the meaning that is the opposite of that, are established as correct and incorrect only in relation to worldly consciousness, because those meanings exist as they appear, and because worldly consciousness is unharmed and harmed. In relation to the noble ones, there are no two, correct and incorrect, as