Tibetan
སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་ སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྨྲ་ན་ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ནའང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཏན་མི་རུང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱབས་གནས་སོགས་སུ་འཇོག་པ་ཡང་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། དེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ནི་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཡང་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནོ། །གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན་ཏེ་དེ་སྤངས་ན་ལས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་རྒྱུན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་མོད་ཀྱང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་དགག །རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག །རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག ། དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག །རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་རྟགས་བཞན་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་བས་འདི་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་གཏི་མུག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་ཀུན་རྟོག་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བའོ། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་ཅན་ལས་གཏི་མུག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ཀུན་རྟོག་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་སོ། །གང་དག་ཡུལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ལས་མེད་དེ། ཆགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སྡུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ན་ཡུལ་སྡུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་མེད་དེ་དེ་ཡང་དོན་དམ་ པར་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དགག་བྱ་ལ་ཡང་དག་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ་གཞན་ལ་ཡང་འདྲའོ། །གཏི་
Chinese
这些众生就像梦一样。天子们，这样说来，幻象和众生是无二的，是不可分的。这样说来，梦和众生是无二的，是不可分的。天子们，（佛）说一切法都如幻如梦。证入预流果者和一来果者，不还果者和阿罗汉，以及他们的四种果位也是这样说的，即显示了人和他的传承的果位都是无自性的。然后，（佛）也这样说了独觉和独觉本身，以及圆满的佛和佛本身，这显示了人和他的法都是无自性的。然后，尊者善现也会说圆满正等觉也如幻如梦吗？圆满正等觉本身也会说如幻如梦吗？善现说：天子们，如果我说涅槃也如幻如梦，那更何况其他的法呢？天子们说：尊者善现，您说涅槃也如幻如梦吗？善现说：天子们，如果我能说有比涅槃更殊胜的法，那也如幻如梦。这样说来，梦和涅槃是无二的，是不可分的。第三是： 如果诸法以自性成立，那么如来和他的法的一切安立都不能成立。因此，空性的缘起才能使一切安立都非常合理，所以将如来安立为皈依处等，也只有这种方式才非常合理。如来观察之名为十六偈颂的自性，是第二十二品之释。第二，破斥烦恼自性存在分三：解释论著的宗义，用意义的教证来配合它，总结意义并标示名称。第一是：这里说，有之因是自性存在的，因为它的因是自性存在的。这里是烦恼。
English
Those sentient beings are like dreams. Sons of gods, thus, illusions and sentient beings are non-dual, they are indivisible. Thus, dreams and sentient beings are non-dual, they are indivisible. Sons of gods, (the Buddha) said that all phenomena are like illusions and dreams. Those who have entered the stream and those who come once, those who do not return and the Arhats, and their four fruits are also said in this way, that is, it shows that the person and the fruit of his lineage are all without self-nature. Then, (the Buddha) also said in this way the solitary Buddha and the solitary Buddha himself, and the perfect Buddha and the Buddha himself, which shows that the person and his Dharma are both without self-nature. Then, will the venerable Subhuti also say that the perfectly complete Buddha is also like an illusion and a dream? Will the perfectly complete Buddha himself also say that it is like an illusion and a dream? Subhuti said: Sons of gods, if I say that Nirvana is also like an illusion and a dream, then what more needs to be said about other dharmas? The sons of gods said: Venerable Subhuti, do you say that Nirvana is also like an illusion and a dream? Subhuti said: Sons of gods, if I could say that there is a dharma that is more excellent than Nirvana, then it is also like an illusion and a dream. Thus, dreams and Nirvana are non-dual, they are indivisible. The third is: If all dharmas are established by their own nature, then all the establishments of the Tathagata and his dharmas cannot be established. Therefore, the dependent arising of emptiness can make all establishments very reasonable, so it is also very reasonable to establish the Tathagata as a refuge, etc., only in this way. The examination of the Tathagata is the nature of the sixteen verses, which is the explanation of the twenty-second chapter. Second, refuting the inherent existence of afflictions is divided into three: explaining the doctrine of the treatise, matching it with the meaning of the scriptures, summarizing the meaning and indicating the name. The first is: Here it is said that the cause of existence is inherently existent, because its cause is inherently existent. Here are the afflictions.
Chinese
从有生中产生业，业和烦恼的果报，生和死一个接着一个地传递，也产生，那就是存在的延续。主要的原因是烦恼，如果断除了烦恼，即使有业，存在的延续也会停止。如果烦恼是自性存在的，那么存在的延续也会自性而来，但是它并不存在，因此有二种遮止。遮止烦恼自性存在。遮止其证成，即遮止断除烦恼的方法自性存在。第一种有五种。以缘起的理由遮止。以所依自性不存在的理由遮止。以因自性不存在的理由遮止。 以对境自性不存在的理由遮止。以其他因自性不存在的理由遮止。第一种是。经部中说，贪欲、嗔恨和愚痴是从不如理的遍计分别中产生的。经中说：欲望，你的根源是，知晓，从遍计分别中产生。这是因为出自经部。只说了三种毒，是因为其他所有的烦恼都是这三种的果，所以这三种是主要的。也就是，依靠可爱的相而产生贪欲，依靠不可爱的相而产生嗔恨，依靠颠倒而产生愚痴，遍计分别是这三种的共同原因。《缘起经》中说：无明的因是什么？是不如理作意。又说，从不清净的作意中产生愚痴。因此，知道愚痴是从遍计分别中产生的。那些依靠可爱的境、不可爱的境和颠倒而产生的，那些都不是自性存在的。如果贪等是自性成立的，那么就是自性不改造，也不依赖其他因缘。如果不依赖可爱的境等而产生，那么现在就应该不依赖可爱的境等而产生。因此，贪欲等烦恼那些都不是真实存在的，也就是胜义中不存在和自性不存在的意思。这表明，在遮止的时候，如果不加上真实等差别，是不可以的，其他也是一样的。愚
English
From existence, karma arises, and the fruits of karma and afflictions, birth and death, pass from one to the other, also arise, and that is the continuum of existence. The main cause is affliction, for if that is abandoned, even if there is karma, the continuum of existence will cease. If afflictions were inherently existent, then the continuum of existence would also come about inherently, but it does not exist, therefore there are two negations. Negating that afflictions are inherently existent. Negating its proof, that is, negating that the means of abandoning afflictions are inherently existent. The first has five. Negating by way of the reason of dependent origination. Negating by way of the reason that the basis is not inherently existent. Negating by way of the reason that the cause is not inherently existent. Negating by way of the reason that the object is not inherently existent. Negating by way of another reason that the cause is not inherently existent. The first is: In the Sutra Pitaka, it is said that desire, hatred, and delusion arise from improper conceptualization. It is said in the sutra: Desire, your root is, know, arises from conceptualization. This is because it comes from the Sutra Pitaka. Only three poisons are mentioned because all other afflictions are the result of these three, so these three are the main ones. That is, desire arises from relying on the aspect of attractiveness, hatred arises from relying on the aspect of unattractiveness, and delusion arises from relying on perversion, and conceptualization is the common cause of these three. In the Sutra of Dependent Origination, it is said: What is the cause of ignorance? It is improper attention. It is also said that delusion arises from impure attention. Therefore, it is known that delusion arises from conceptualization. Those that arise from relying on attractive objects, unattractive objects, and perversion, those are not inherently existent. If attachment and so on were inherently established, then it would be inherently unconditioned and would not depend on other causes and conditions. If it does not arise from relying on attractive objects and so on, then it should not arise from relying on attractive objects and so on now. Therefore, those afflictions such as desire are not truly existent, that is, they do not exist in the ultimate sense and are not inherently existent. This shows that when negating, if one does not add distinctions such as "truly," it is not permissible, and it is the same for others. Delu