Tibetan
་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་སྤོང་བ་ཡིན་པས། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྔར་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ་ཚུལ་དེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོས་པས་བློ་མིག་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པའི་རྟོག་པས་བློ་མིག་མ་བསླད་ན་མཐོང་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་སྣོད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ལྟོས་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ནི་རྐྱེན་བརྟག་པ་སོགས་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་མཚོན་ནི། ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་
Chinese
因此，由于是错误地进入和舍弃佛的真如，因此，他没有见到佛的真如，所以佛的真如应当视为法性，并且是法身。法性不是以先前执持的方式来了解的，因为以那种方式无法了解，这样进行了阐述。因为散乱会损害智慧之眼，因此是不能见到如来之真如的认知因素。如果散乱的分别念没有蒙蔽智慧之眼，那么就能见到，这是通过含义来阐述的。第四，通过分析如来，也分析了有情世间，就像有情世间没有自性一样，器世间也没有自性。因为如来的自性是什么，众生的自性也是与之相似的。如来的自性是什么呢？如来是依赖于蕴而安立的， 由于不是从自己的本体中成立的，因此没有自性成立。同样，这些众生也是依赖于这个和那个而安立的，没有从自身完全成立的自性。众生没有本体已经在分析缘起等中阐述过了。第二，像这样，如来和其法蕴没有自性，这一点也通过甚深的教证成立。为了阐述所有这样阐述的内容都将由这个论典来阐述，因此，为了表示与了义经结合的方面，在《智慧光明庄严经》中说：如来是常恒不生的法，一切法都与善逝相似，具有孩童心智而执着于相的人们，在世间中行持不存在的法。如来是无漏的，如同善法之影像。此中没有真如和如来，一切世间都见到影像。并且，在《薄伽梵母经》中也说：圣者饶益，那些有情如同幻术，不是幻术吗？这样说了之后，具寿饶益对那些天子这样说：天子们，那些有情如同幻术。天子们，
English
Therefore, since it is wrongly entering and abandoning the suchness of the Buddha, he does not see the suchness of the Buddha, so the suchness of the Buddha should be regarded as the Dharma-nature and is the Dharma-body. Dharma-nature is not to be understood in the way it was previously held, because it cannot be understood in that way, so it was explained. Because scattering impairs the eye of wisdom, it is a cognitive factor that cannot see the suchness of the Tathagata. If the scattering of conceptual thoughts does not obscure the eye of wisdom, then it can be seen, which is explained through meaning. Fourth, by analyzing the Tathagata, the sentient world is also analyzed, just as the sentient world has no self-nature, so does the container world have no self-nature. Because whatever the self-nature of the Tathagata is, the self-nature of beings is also similar to it. What is the self-nature of the Tathagata? The Tathagata is established in dependence on the aggregates, Since it is not established from its own essence, it is not established by self-nature. Similarly, these beings are also established in dependence on this and that, and there is no self-nature that is completely established from themselves. That beings have no essence has already been explained in the analysis of dependent origination, etc. Second, in this way, the Tathagata and his Dharma aggregates are without self-nature, which is also established by profound scriptural authority. In order to explain that all that has been explained in this way will be explained by this treatise, therefore, in order to represent the aspect of combining with the definitive meaning sutras, it is said in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light: The Tathagata is the Dharma that is constant and unborn, all Dharmas are similar to the Sugata, those with childish minds who cling to signs, practice Dharmas that do not exist in the world. The Tathagata is without outflows, like an image of virtuous Dharma. Here there is no suchness and no Tathagata, all the world sees the image. And, in the Bhagavati-mata Sutra it is also said: Noble Rapi, are those sentient beings like illusions, not illusions? After saying this, the venerable Rapi said to those gods: Gods, those sentient beings are like illusions. Gods,