Tibetan
ར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཏང་བར་བྱ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་གང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་ཅིང༌། འཁོར་བ་བསལ་བ་སྟེ་ཟད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལ་གང་ཞིག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟག །ཡང་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱང་འདས་གང་དུ་འཁོར་བ་ནས་བསལ་བ་སྟེ་བཀྲི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྐྱེད་པ་འབད་པས་ཀྱང་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ལ་མྱང་འདས་ཅི་ཞིག་བརྟག་སྟེ་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེར་མི་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པར་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་འདའ་ཞིང་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་དང་བཅིངས་ཐར་རང་བཞིན་མེད་པར་རིགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལུང་དང་ཡང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བྱེད་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། བདུད་བཏུལ་བའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་སྒོ་མོའི་ཐེམ་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ལྟར་ས་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས། ང་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ་ང་ནི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་སོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་གྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བསམས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་གང་གིས་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་གཟོད་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པ་འཆིང་བ་ཆེས་དམ་པ་འཆིང་བ་འདི་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་རྒྱལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཆིང་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ ལྟ་བའི་འཆིང་བ་སྟེ་སྡིག་ཅན་འདི་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་གྱི་འཆིང་བ་འདི་ལས་གཞན་པ་འཆིང་བ་ཆེས་དམ་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་དེས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱི་གཟོད་བཅིངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ཅན་ཅི་ཁྱོད་གལ་ཏེ་སླར་བཀྲོལ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་མཐའ་བྲལ་ཞིག་གིས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཐོངས་ཤིག་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ལ་རག་གོ །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་བཏང་བ་ཁྱོད་སུས་བཅིངས། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སུས་བཅིངས་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ་སྡིག་ཅན་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་མ་བཅིངས་པ་ལས་བཅིངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཚོར་བ་དག་མེད་པ་དང་འདུ་ཤེས་དག་མེད་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ཅན་གང་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན་གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ་བདག་གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ་སྡིག་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལུང་འདི་ལས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་མེ་འབར་བ་ཆུས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཙམ་ལ་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པ་དང་དེ་བཅད་པའི་གྲོལ་བ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་གང་ཡང་མི་རུང་བར་རྟོགས་ནས་དེ་དག་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་བཅིངས་ཐར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པ་ལ་འཁོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འདུ་བྱེད་དམ་སེམས་ཅན་རང་ བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་འཁོར་ན་ནི་འདིར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་འབྱུང་བས་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་བ་མེད་ན་ནི་སེམས་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་ལས་འཕེན་པའི་དུས་ན་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལ་གཉིས། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་གཞག་དང༌། དེ་ལ་རྟག་ཆད་སྤོང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སེམས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་འདི་ལ་བཞག་པས་ན་བདག་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གོ །དེ་ཉིད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་ལེགས་པར་སྡོམ་ཞིང་ཉེ་བར་གསོག་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པས་སེམས་དང༌། དེ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་དོན་སྤྱོད་པ་དང་དོན་མཐུན་པ་སྟེ་བསྡུ་བ་བཞི་དང་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ལ་ཞུགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། བྱམས་བའི་སེམས་ནི་མཛའ་བཤེས་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་སམ་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ གསུང་རབ་ལས་གསུམ་ལ་བཤད་དེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་པ་དེར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཆོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡོམ་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ས་ལུའི་ས་བོན་ནི་ས་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་པའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་སྙམ་ན། མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་
Chinese
应当舍弃所有这些辩论，因为对于究竟的涅槃，既不产生任何虚构，也不消除轮回，也没有任何终结。为了什么要去探究轮回的自性成立呢？为了什么要去探究涅槃的自性成立呢？或者，因为轮回和涅槃都不被认为是自性成立的，所以没有任何众生可以从轮回中被消除或引导到任何涅槃中，即使努力也无法做到，那么为什么要探究涅槃呢？不应该探究。如此理解之后，不作如此思量，必定会超越轮回的荒野，到达解脱的城市。 第二，如此以理智显示轮回、涅槃、束缚、解脱没有自性，也显示与甚深教证相符。为了表明“色非束缚非解脱”等一切都将由这一品来解释，仅略述与了义经教相结合的方面。在《调伏魔众经》中：当时，文殊童子看到恶魔如何像被门槛的束缚捆绑一样倒在地上，哭喊着说：“我被牢固的束缚捆绑了，我被牢固的束缚捆绑了。”文殊菩萨说：恶魔，是什么让你总是被束缚，而不是一开始就被束缚？还有比这更牢固的束缚吗？那是什么呢？就像这样：我慢颠倒的束缚，贪欲和见解的束缚。恶魔，这些才是束缚，没有比这些更牢固的束缚了。你总是被这些束缚，而不是一开始就被束缚。此外，恶魔，如果你再次被解脱，你会高兴吗？回答说：我会高兴的。然后，一位名为无边光明的神子对文殊童子说：文殊，放了恶魔，让他回到自己的住所吧。然后，文殊童子对恶魔说
English
All these arguments should be abandoned, because for the ultimate nirvana, neither is any fabrication produced, nor is samsara eliminated, nor is there any cessation. For what should one investigate whether samsara is established by its own nature? For what should one investigate whether nirvana is also established by its own nature? Or, since neither samsara nor nirvana are considered to be established by their own nature, no sentient being can be eliminated or led from samsara to any nirvana, and even effort cannot accomplish it, then why investigate nirvana? It is not appropriate to investigate. Having understood this way, not thinking in this way, one will certainly transcend the wilderness of samsara and reach the city of liberation. Secondly, to show that the way in which samsara, nirvana, bondage, and liberation are shown to be without inherent existence by reasoning is also in accordance with the profound scriptures, and to show that everything said, such as "form is neither bound nor liberated," will be explained by this chapter, only a brief mention is made of the aspect of combining with definitive meaning scriptures. In the Sutra of Taming the Maras: Then, at that time, Manjushri, as a youth, saw how the evil Mara fell to the ground as if bound by the shackles of a threshold, crying out, "I am bound by firm bonds, I am bound by firm bonds." Manjushri said: Evil one, what always binds you and is not what you were bound by from the beginning? Is there a bond more firm than this bond? What is it? It is like this: the bond of pride and perversion, the bond of desire and views. Evil one, these are the bonds, and there is no bond more firm than these bonds. You are always bound by these, but you were not bound from the beginning. Furthermore, evil one, if you were released again, would you be pleased? He replied: I would be pleased. Then, a son of the gods named Boundless Light said to Manjushri: Manjushri, release the evil Mara and let him return to his own abode. Then, Manjushri said to the evil Mara
Chinese
说：恶人，你被谁束缚了？回答：不知被文殊束缚。说：恶人，正如你未被束缚却认为被束缚一样。所有无知的凡夫俗子，都将无常执为常，将痛苦执为乐，将无我执为我，将不净执为净，将无色执为色，将无受、无想、无行、无识执为受、想、行、识。又问：恶人，你若得解脱，将从何处解脱？答：我将从任何地方都无法解脱。说：恶人，同样，那些将要解脱的人，除非完全了解那虚妄的认知，否则也无法从任何地方解脱，完全了解后才称为解脱。如是说，从这段经文中可知，就像梦中燃烧的火焰被水熄灭一样，仅仅是彻底斩断颠倒妄想的蔓藤，就称为解脱。第三，如果轮回、涅槃、烦恼的束缚以及断除束缚的解脱，以其自性而存在，则一切都将不合理，因此不要执着于它们的真实存在，而仅仅是依名言假立，要坚定地确信所有这些都是极其合理的甚深缘起。名为束缚与解脱的考察，是十六品中第十六品的释论，其自性为十颂。第二，驳斥以自性成立的束缚与解脱的论证，分三：阐述论著的正文，结合具有确定意义的经文，总结要点并标明名称。第一部分分二：辩论，回答。第一部分是：先前，为了证明事物以自性存在，而驳斥了声称轮回以自性存在的说法，轮回以自性存在，因为它是业果关系的所依。像这样，通过生死的相续，如果行或众生以自性存在而流转，那么在此所造的业的果报将在来世显现，业
English
He said: Evil one, by whom were you bound? He replied: I do not know by whom Manjushri was bound. He said: Evil one, just as you perceive yourself as bound when you are not bound, so it is that all ignorant ordinary beings perceive permanence in impermanence, perceive happiness in suffering, perceive self in selflessness, perceive purity in impurity, perceive form in formlessness, and perceive feeling, thought, formation, and consciousness in the absence of feeling, thought, formation, and consciousness. Furthermore, he asked: Evil one, if you were to be liberated, from what would you be liberated? He replied: I will not be liberated from anything. He said: Evil one, likewise, those who are to be liberated will not be liberated from anything unless they fully understand the false perception. Only after fully understanding it is it called liberation. Thus it is said, from this scripture it is known that just as a burning fire in a dream is extinguished by water, merely completely severing the creeper of inverted thoughts is called liberation. Thirdly, if cyclic existence, nirvana, the bondage of afflictions, and the liberation that severs them existed by their own nature, then everything would be unreasonable. Therefore, do not cling to their true existence, but merely establish them by the power of names and terms. Firmly establish the certainty that all these are extremely reasonable and profound dependent arising. The examination called Bondage and Liberation is the commentary on the sixteenth chapter, which is the nature of ten verses. Secondly, to refute the proof of bondage and liberation being established by their own nature, there are three parts: explaining the text of the treatise, combining it with scriptures of definitive meaning, and summarizing the meaning and indicating the title. The first part has two sections: debate and answer. The first part is: Previously, in order to prove that things exist by their own nature, the assertion that cyclic existence exists by its own nature was refuted. Cyclic existence exists by its own nature because it is the basis of the relationship of cause and effect. In this way, through the continuity of birth and death, if formations or sentient beings exist by their own nature and wander, then the result of the actions done here will appear in another lifetime, and the karma
Chinese
将会与果实相关联。如果没有这样的轮回，那么心识就会在刚产生时就消逝，并且在业力成熟时没有异熟果，因此业力与果实之间就只会没有关联。因此，轮回是业果关联的基础，所以轮回是自然存在的。那么，业力和果实是什么呢？这里有两种：善与非善的区分，以及对此断常的避免方式。第一种又分为两种：心识的善与非善的区分，以及业力的详细分类。第一种是：因为我执安立于此，所以“我”是指依赖于蕴而假立的补特伽罗。他（或她）因贪欲等的影响而阻止杀生等行为，从而良好地约束和积累，并且能够产生业的异熟果，因此被确定为“心”。而它，也因为从恶趣中拯救出来，所以被称为“法”。仅仅如此就足够了吗？不是的，布施、悦耳的言语、利益行为和行为一致，即四摄，以及参与从恐惧中拯救等行为，任何利益他人的心，以及慈爱之心，即针对朋友而产生的心，或者任何利益自己的心，也都是法。法的声音在 经藏中解释为三种：有漏和无漏的一切法，都是保持自身特征的意义；十善等是从恶趣中拯救出来的意义；在“皈依法”中，涅槃是从五道轮回中拯救出来的意义，因此被称为法。与这三种相反，参与杀生等行为而不约束自己，以及伤害他人和总是恼怒的心，应该知道这不是法。正如稻种是稻芽的非共同因，而土地等是共同因一样，这三种心识是令人满意的异熟果的种子，而人的行为等只是共同因而已。那么，在什么时候呢？在可见的今生和不可见的来世。对于不善也是如此。第二种分为两种：简略的指示，详细的解释。