Tibetan
་རིག་མིན་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། སྡོམ་པ་མིན་བ་བྱ་བའམ། །ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྡོམ་མིན་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི་ཉ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལས་འཐོབ་པར་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་རིག་མིན་གྱི་སྡོམ་མིན་འཐོབ་ཚུལ་ཡིན་གྱི་རིག་མིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཙམ་ལ་མིན་ནོ། །དགེ་བའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་སྟེ་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤོང་ངོ་ཞེས་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་རྫོགས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དུས་ཕྱིས་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དགེ་བའི་རིག་མིན་སྐྱེ་བའོ། །འདི་ཡང་སྡོམ་པ་དང་པར་མའི་རིག་མིན་འགའ་ཞིག་གི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དགེ་བའི་རིག་མིན་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་ནོ། །གཟུགས་ དང་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཀུན་སློང་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དགོད་པ་དང༌། དེ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་རྒོལ་ཏེ་གལ་ཏེ་ལས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་པ་དེ་ལ་ལས་དེ་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འཇིག་པར་གནས་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བར་དུ་འཇིག་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྔར་མི་འཇིག་པ་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་མི་འབྱིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་རྣམས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་ན་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུན་ཁས་བླངས་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བ་དང༌། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཁས་བླངས་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟག་ཆད་སྤོང་ཚུལ་དངོས་དང༌། ལས་ལམ་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཔེ་དགོད་པ། དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་གཉིས་བྱས་པའི་དང་པོ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ལ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དོ། །ས་བོན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་མྱུ་གུ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆས་པ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་ནས་འགག་གོ །འབྲས་བུའི་རྒྱུན་དེ་ལས་ནི་མཐའི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེའོ། །ས་བོན་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དང་རྒྱུན་ལས་མཐའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་བོན་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་མི་འབྱུང་བའི་ཆད་པ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དགེ་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བའི་སེམས་ལས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་པ་དགེ་བས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྐྱེའོ། །སྔ་མའི་སེམས་ལྟ་ཞིག་མེད་ན་ནི་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མའི་སེམས་ལས་ཕྱི་མའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་རྒྱུན་དེ་ལས་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་པའི་ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པར་འགགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་ལས་སྐད་ཅིག་མར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྡེ་པ་གང་གིས་འདོད་རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང་མཛོད་འགྲེལ་གྱི་གནས་དགུ་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་མདོ་སྡེ་པ་དང་ཁ་ཆེ་བའི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་ བསྟན་པའི་ངག་དང་བསྐྱོད་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ལུས་ཀྱི་གསུམ་དང་ངག་གི་བཞི་དང་སེམས་པ་དང་ནི་ཞེས་པར་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་དཀར་པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་བཅུ་པོ་འདི་གང་གི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་གསུམ་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་དགེ་བ་བཅུ་མཐར་གཏུགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའོ། །ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ལས་ལམ་བཅུ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འདི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གསུངས་པས་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལན་དགག །རང་གི་ལན་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་བརྟག་པ་དེར་འགྱུར་ན་ནི། ཕྱོགས་དེ་ལ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉེས་པ་གྲངས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ས་ལུའི་ས་བོན་ལས་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་དང་ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱང་ས་ལུའི་བྲས་བུ་ཁོ་ན་སྐྱེའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་ མེད་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་པ་དྲུག་གི་སེམས་ལས་ཀྱང་རང་རང་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་གི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྷ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྷ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷ་དང་མི་མི་དགེ་བ་བྱེད་བ་རྣམས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་ཡང་མིན་ནོ། །སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་བརྟག་པ་དེ་ལས་ལ་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ལན་གྱི་སྐབས་འདིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ་རྟག་ཆད་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་བ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི་བརྟག་པ་གང་ཞིག་ལན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་འཐད་པ་དེ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྟག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དགེ་མི་དགེའི་ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ལས་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ་བུ་ཡོན་གྱི་དབང་རྒྱ་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེའོ། །དཔང་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་ལས་ནི་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བུ་ལོན་གྱི་དབང་རྒྱ་བཞག་ནས་ནོར་སྤྱད་ཀྱང་ནོར་བདག་གི་ནོར་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་འོང་བ་བཞིན་དུ། ལས་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བ་གནས་པས་བྱེད་པ་པོས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་ དོ། །བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་གཏོང་བ་པ་ལ་ནོར་བཀུག་ནས་རོ
Chinese
是不作意的生起。对此，《俱舍论》中说：“非律仪由作业，或由承诺而得。”这里说了获得非律仪的两种方式，第一种是生于渔夫等种姓的人，是由于做了杀生的行为；后一种是生于其他种姓的人，是因为承诺说“我们也以这个为生”，自释中是这么说的。这只是获得不作意的非律仪的方式，而不是仅仅指不作意的不善业。善的非表色是舍弃的形态的非表色，即从今以后舍弃杀生等，从身语的表色圆满的时候开始。之后在醉酒等情况下，也会生起善的非表色。这只是律仪和最初的非律仪的一些生起方式，而不是指所有的善的非表色。色 和作用的自性，虽然像表色一样，但不会像表色一样让其他心识知道，所以是非表色。第二部分分为两点：驳斥辩论和破除辩论的方式。第一点是：对此，有些人反驳说，如果所说的众多业，在那个业产生异熟果的时候之前不灭坏而存在，那么就会变成常法，因为在那之前是灭坏和分离的缘故，并且先前不灭坏，之后也不会灭坏，所以会变成非为所作，并且非为所作不会产生异熟果。如果业在产生之后立即灭亡，那么怎么会产生果呢？不会产生果，因为已经灭亡的事物是不存在的缘故。第二部分分为两点：承诺相续而破除常断，以及承诺不虚耗而破除常断。第一部分分为两点：破除常断的方式，以及确定业道十支和果报。第一部分分为两点：举例说明，应用到意义上。第一点是：像这样做了两种观察之后，第一个观察是不承认的，但按照第二个观察来认为也没有过失。种子是刹那性的，但被萌芽等声音所包含，树干和空心结合，树叶等果实的相续，都是从种子中显现出来的，即种子成为它们的因之后灭亡。
English
It is the arising of non-volition. In this regard, the Treasury of Knowledge states: "Non-restraint is obtained through action or through commitment." Here, two ways of obtaining non-restraint are mentioned. The first is for those born into castes such as fishermen, due to having committed the act of killing. The latter is for those born into other castes, because they commit to saying, "We too will live by this." This is explained in the self-commentary. This is only the way to obtain non-volitional non-restraint, and not merely referring to non-volitional non-virtue. The non-manifestation of virtue is the non-manifestation in the form of abandonment, that is, abandoning killing, etc., from now on, starting from the time when the physical and verbal manifestations are complete. Later, even in situations such as intoxication, the non-manifestation of virtue will arise. This is only some of the ways in which restraint and the initial non-restraint arise, and not all non-manifestations of virtue. Form and the nature of action, although like manifestation, do not make other minds aware of it like manifestation, so it is non-manifestation. The second part is divided into two points: refuting the debate and the way to refute the debate. The first point is: Some people argue that if the many actions that are spoken of do not perish and exist until the time when that action produces its ripening result, then it will become permanent, because it is destroyed and separated before that, and because it does not perish before, it will not perish later, so it will become unconditioned, and the unconditioned will not produce ripening results. If the actions perish immediately after they arise, then how will they produce fruit? They will not produce fruit, because what has perished does not exist. The second part is divided into two points: promising continuity and refuting permanence and annihilation, and promising non-waste and refuting permanence and annihilation. The first part is divided into two points: the way to refute permanence and annihilation, and identifying the ten paths of action and their results. The first part is divided into two points: giving an example and applying it to the meaning. The first point is: After making two observations in this way, the first observation is not accepted, but there is no fault in thinking according to the second observation. The seed is momentary, but it is contained by the sound of sprouts, etc. The trunk and hollow are combined, and the continuity of fruits such as leaves appears from the seed, that is, the seed becomes their cause and then perishes.
Chinese
哦！从果实的相续中，会产生广大的最终果实之集合。如果种子没有先存在，那么像苗芽等的相续也不会产生。因为从种子产生苗芽等的相续，并且从相续产生最终的果实，种子先于果实存在，因此果实的相续不是不产生的断灭，也不是在果实产生之间不坏灭而存在的常恒。第二种情况是：就像对种子所说的那样，与善心相应的清净之心，会显现出后续的心之相续。由善心所熏染的心之相续，在没有缺少共同作用的因缘时，会产生令人满意的异熟果。如果没有前一刹那的心，那么后续的心之相续也不会产生。因为从前一刹那的心产生后续的心之相续，并且从相续产生最终令人满意的果实，心之业先于果实存在，因此，心之相续不是没有成为后续相续之因而断灭的业之相续，也不是作为后续相续之因而不坏灭存在的常恒，所以即使承认业是刹那性的，也不会变成常断。虽然这个观点在任何宗派的《释量论》的注释和解释中都不明显，但与《俱舍论》注释第九品所说的相符，是经部宗和克什米尔派的观点。第二，因此，如前所述的业的种种分类，即“语言和行动”等，包括身体的三种业、语言的四种业，以及“心”等，包括意的三种业，也阐述了这十种白业之道。这些也是修持佛法的方法，是成就的因缘。那么，这十种善业之道是成就什么的方法呢？如前所述，第三种心被称为“法”，或者说，十种善业达到极致的自性是法，而正在进行的行为的自性，则是善业之道的语言所表达的对象。此法的果报，就是在今生和来世享受令人满意的色等五种妙欲。业道十
English
O! From the continuity of the fruit, a vast collection of ultimate fruits will arise. If the seed did not exist beforehand, then the continuity of sprouts and so on would not arise either. Because from the seed arises the continuity of sprouts and so on, and from the continuity arises the ultimate fruit, and the seed exists before the fruit, therefore the continuity of the fruit is neither the annihilation of non-arising, nor the permanence of existing without decay between the arising of the fruit. The second case is: just as it is said about the seed, the pure mind corresponding to the virtuous mind will manifest the subsequent continuity of the mind. The continuity of the mind imbued with virtuous mind, when there is no lack of co-operative causes, will produce a satisfactory ripening fruit. If there is no previous moment of mind, then the subsequent continuity of mind will not arise either. Because from the previous moment of mind arises the subsequent continuity of mind, and from the continuity arises the ultimate satisfactory fruit, and the action of mind exists before the fruit, therefore, the continuity of mind is neither the continuity of karma that is annihilated without becoming the cause of the subsequent continuity, nor the permanence of existing without decay as the cause of the subsequent continuity, so even if it is admitted that karma is momentary, it will not become permanent or annihilated. Although this view is not clear in the commentaries and explanations of the Pramāṇavārttika of any sect, it is consistent with what is said in the ninth chapter of the Abhidharmakośa commentary, and it is the view of the Sautrāntika and Kashmir schools. Secondly, therefore, the various classifications of karma as mentioned above, such as "speech and action," etc., including the three karmas of body, the four karmas of speech, and "mind," etc., including the three karmas of mind, also explain these ten paths of white karma. These are also methods of practicing the Dharma, which are the causes of accomplishment. So, what are these ten paths of virtue the method of accomplishing? As mentioned earlier, the third mind is called "Dharma," or the nature of the ten virtues reaching the extreme is Dharma, and the nature of the action being performed is the object expressed by the language of the path of virtuous karma. The result of this Dharma is the enjoyment of the five desirable objects such as satisfactory form in this life and the next. The ten paths of karma