Tibetan
ད་དོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་ཡང་སྣམ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྣམ་བུ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་སྤང་བ། མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལྟོས་པའང་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོང་བ་ཡང་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་བུམ་པ་ནི་གཞན་སྣམ་བུ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གཞན་སའི་སྣམ་བུ་ལ་ལྟས་པ་མེད་པར་བུམ་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཡང༌། སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་ལ་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། གཞན་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་གིས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་གཞན་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཟློག་པ་འཕེན་ནོ། །རིགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྒྱ་པ་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡོད་པ། །དེ་ནི་རང་དབང་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་བདག་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་འགྲེལ་བས་བཤད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་ གཞན་ཡིན་པ་དེ་སྣམ་བུ་ལ་ལྟོས་ལ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་སྣམ་བུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ལྟོས་འགྲུབ་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་འོང་བའི་རིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀའ་གནས་ཡིན་པས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདོད་ན། གཞན་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན། །ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་ཏེ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལ་ཏ་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་བརྗོད་ན་ས་མྱུག་ཀྱང་གཞན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་པས་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་གཞན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བུམ་སྣམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་ཡོད་ལ་ས་མྱུག་གཞན་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་མིན་ནོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བར་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བུམ་སྣམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ནི་ཐ་ སྙད་དུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་མིག་གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པ་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རྟགས་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན་ཞེས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡིན་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དབང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་དུ་བསྟན་དགོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མིན་པས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ན་བདེན་ཡོད་ལ་ཡང་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་འཇུག་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གིས་མདོ་འགྲེལ་ལུགས་གསུངས་བས་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་དབང་ཡང་འདོད་དགོས་མོད་ཀྱང༌། གཞན་སྐྱེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་གཞན་སྐྱེའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་འདོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་རང་ངམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྟགས་ནས་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་རང་དང་ཐ་དད་ཙམ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་དཔྱོད་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གཞན་སྐྱེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་གི་ཐ་སྙད་ནི་འབྲས་ བུ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་ལ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྷས་ནས་གཞན་གྱི་བློ་འབྱུང་ན་ནི་དེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང༌། དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཅེས་པ་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་གང་ལ་འདུ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཟེགས་ཟན་པ་དག་ཟེར་རོ། །འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དུ་གཞན་དུ་ཡོད་ས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ཉིད་དོན་གཞན་བརྟགས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་གཞན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལའང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་དོན་གཞན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་གཞན་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡང་མེད་པས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བའི་སྤྱི་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་གཞན་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བའི་སྤྱི་བཀག་མེད་ཀྱང་གཞན་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་བར་ནི་གཞན་མེད་བས་གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་ སྤྱི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་ཚིགས་བཅད་དེ་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མཛད་དེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱང་རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འོ་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཆུ་དང་ཕྲད་ཙས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་སོར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ཆུ་དང་ཕྲད་པ་མི་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚེ་གཅིག་ཡིན་པས་མི་ཕྲད་ལ་སོ་སོར་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་མི་ཕྲད་པས། ཕྲད་པ་བཀག་མོད་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཕྲད་བཞིན་པ་དེ་ཡོད་པས་ཕྲད་
Chinese
好的。再者，瓶子之所以与布匹不同，也是因为依赖于布匹。因此，瓶子并非本质上与布匹不同，这是针对个别情况而言的。第二部分分为两点：消除不确定的过失，消除未成立的过失。第一点是：如果瓶子与布匹不同，既依赖于布匹又依赖于它，而且本质上也是不同的，那有什么问题呢？如果作为“他者”的瓶子，本质上与作为“他者”的布匹不同，那么，在这种情况下，即使不依赖于布匹，仅仅是瓶子本身，也可以使用“与布匹不同”这样的词语，这是不可能的。这两种情况，即依赖布匹与不依赖布匹，是直接矛盾的。瓶子之所以与布匹不同，是因为它依赖于布匹，如果这个“他者”是由其自身本质所成立的，那么它就会凭借自身本质而独立成立，这与依赖于他者是矛盾的。这是不合理的，因为如果不依赖于布匹，瓶子就不可能与布匹不同。因此，瓶子本质上与布匹没有不同，这是反驳。这些道理出自《百论》：依赖于某物而产生的，就不能是自主的。一切都是无自主的，因此，我（自性）是不存在的。这里解释说，“我”指的是由自身本质所成立的自性。这里的注释说，瓶子之所以与布匹不同，是因为它依赖于布匹，而瓶子的本质成立并不依赖于布匹。因此，要区分依赖成立与不依赖成立的差别。始终贯穿始终的非共同道理是难点，所以要反复思考。如果你们根本不承认任何“他者”，那么，说“他者依赖于他者”又怎么说得通呢？因为这是相互依赖而成立的“他者”，所以安立于世俗的说法，才说“他者”。佛护（Buddhapalita）也说：“依世间名言而说为‘他者’。”这里的注释说：在世俗谛中，如果说瓶子和布匹是不同的，那么为什么不说泥土和幼苗也是不同的呢？回答是：世间人认为瓶子和布匹是不同的。
English
Okay. Furthermore, the reason why a pot is different from a cloth is also because it depends on the cloth. Therefore, the pot is not essentially different from the cloth, and this is specifically for individual cases. The second part is divided into two points: eliminating the fault of uncertainty, and eliminating the fault of non-establishment. The first point is: If the pot is different from the cloth, and it depends on the cloth and also relies on it, and it is also essentially different, then what is the problem? If the pot as the "other" is essentially different from the cloth as the "other", then, in this case, even without relying on the cloth, just the pot itself, the term "different from the cloth" could be used, which is impossible. These two situations, namely depending on the cloth and not depending on the cloth, are directly contradictory. The reason why the pot is different from the cloth is because it depends on the cloth, and if this "other" is established by its own essence, then it will be independently established by virtue of its own essence, which is contradictory to depending on others. This is unreasonable, because if it does not depend on the cloth, the pot cannot be different from the cloth. Therefore, the pot is not essentially different from the cloth, and this is a refutation. These reasons come from the *Hundred Treatises*: That which arises in dependence on something, cannot be autonomous. All of this is without autonomy, therefore, the self (svabhāva) does not exist. Here it is explained that "self" refers to the svabhāva established by its own essence. The commentary here says that the reason why the pot is different from the cloth is because it depends on the cloth, but the establishment of the pot's essence does not depend on the cloth. Therefore, the differences between dependent establishment and non-dependent establishment must be distinguished. The uncommon reasoning that runs through from beginning to end is a difficult point, so it must be repeatedly contemplated. If you do not admit any "other" at all, then how can it be said that "the other depends on the other"? Because this is the "other" that is established by mutual dependence, therefore, it is based on conventional speech that it is called "other". Buddhapalita also said: "It is said to be 'other' according to worldly conventions." The commentary here says: In conventional truth, if the pot and the cloth are said to be different, then why not say that the soil and the sprout are also different? The answer is: Worldly people consider the pot and the cloth to be different.
Chinese
就像那样，所说的不执著于其他苗芽的差别是：如同俱生智执著瓶柱以自性成立的各个不同一样，不执著于苗芽的意思是说，并非是说在名言中瓶柱是存在的，而苗芽是不存在的。对于近取因的果，俱生智不执著于以自性成立的各个不同的理由，之前已经说过了。瓶柱以自性成立，即使在名言中也是不存在的，但是仅仅是他者在名言中是存在的，因为瓶子与柱子是他者的说法是在缘起中说的，并且两个注释也说了在名言中是存在的。对于六识和眼色等境和六根，以自性成立的他者不存在的理由，相遇自性成立是遮止主要的意思。那个理由是，如果他者是他者之外的他者，以及依赖于什么而成为什么等等来成立的，因此六识是他者，境和根是他者，那必须显示为缘起，因此因果等也仅仅是他者。如果不是那样的话，那些既不是一也不是异，因此不能成立，仅仅是存在，如果一和异不是相违的话，那么对于真有，也不能成立一定是真有的一或多。那么，在名言中会存在他生吗？这里《入行论》的注释中说，以自己的宗派，以三种自性的分类说了经和注释的宗派，因此在名言中也必须承认他起，但是与他生不相同，想要他生的意义和名言是，果是从自己还是从他者产生呢？是由立宗者考察后而作的，即使那样，也不是考察果是从自己和他者仅仅是他者而产生不产生的，而是考察自己的自性是否是他者，因此对于以自己的自性是他者的产生，就安立为他生的名言，而他起的名言是为了遣除果是自在产生的想法，仅仅是对于成为因缘的自在而作的，并且仅仅是他者没有被自性成立的他者所遍及的缘故。
English
As such, the difference of not clinging to other sprouts is said to be: just as co-emergent wisdom clings to the separate existence of pot and pillar as established by their own nature, the meaning of not clinging to sprouts is not that pot and pillar exist in name, but sprouts do not. The reason why co-emergent wisdom does not cling to the separate existence of the cause and effect of the proximate cause as established by their own nature has already been explained. Although the pot and pillar are not established by their own nature even in name, only the other exists in name, because the saying that the pot is other than the pillar is said in dependent origination, and both commentaries also say that it exists in name. For the six consciousnesses and the six sense objects such as eye and form, the reason for the non-existence of the other established by its own nature is that the meeting of self-established nature is the main meaning of negation. The reason for that is that if the other is other than the other, and what depends on what, etc., are established, then the six consciousnesses are other, and the sense objects and roots are other, so it must be shown as dependent arising, so the causes and effects are also only other. If it is not like that, then they are neither one nor different, so they cannot be established. If one and different are not contradictory only existence, then for true existence, it is also impossible to establish that it must be either one or many of true existence. So, will there be other-origination in name? Here, in the commentary on the "Entering the Middle Way", it is said that the tenets of the sutras and commentaries are explained by the classification of the three natures according to one's own system, so other-dependence must also be accepted in name, but it is not the same as other-origination. The meaning of other-origination and the desire for name is: does the result arise from itself or from another? It is done after being examined by the proponents of tenets, and even so, it is not examining whether the result arises from itself and the other only as the other, but examining whether one's own nature is the other, so for the arising of the other by one's own nature, the name of other-origination is established, and the name of other-dependence is to dispel the idea that the result arises independently, it is only made for the independence of becoming a cause and condition, and only the other is not pervaded by the other established by its own nature.