Tibetan
རྟག་ཏུ་སྟོང༌། །སྒྲ་ཡིས་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་དབེན་པ་ཡིན། །བྲག་ཕུག་རི་དང་གཅོང་རོང་ཀླུང་རྣམས་སུ། །རྐྱེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྲག་ཆ་འབྱུང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདི་ཀུན་རིག་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་བསྡུ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །རང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། དེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་ བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ལུང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ། ལུང་དེའི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་མེད་ལ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་པ་སླུ་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག་སླུ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སླུ་བ་ལ་བརྫུན་པས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དེ་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སླུ་བའི་ཆོས་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་ནི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཀྱང་ཡོད་པར་སྣང་ནས་སླུ་བར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དང་ལུང་ལས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་སླུ་བར་གསུངས་པ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མདོ་སྡེ་ལས་མྱང་འདས་བདེན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་བདེན་པར་སྟོན་པ་ན། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་ལ་བདེན་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་བསྟན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་དེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་མདོ་ཡིན་ལ་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་དེའི་དོན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་འདི་ལྟར་རྩོད་དོ། །འདི་ནི་བརྫུན་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་ཡོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ལ་བརྫུན་པར་འཇོག་ཅིང་སྣང་བའི་དོན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་དག་ད་དུང་དུ་ཡང་ཁྱོད་སླུ་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཁྱོད་བདེན་ཏེ། ཁྱོད་འདྲ་བ་འདིས་དེ་ལྟར་མ་བསླུས་ན་འདི་བྱིས་པ་སླུ་བར་འཇོག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་སླུ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་སླུ་བ་སྟེ་ཅི་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར། དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པར་བསྟན་པ་ན་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་མེད་ལྟར་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དར་ཅི་ཞིག་སླུ་སྟེ་ཡོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མི་སྨྲ་བས་ཀླན་ཀ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལུང་དེས་བདེན་པ་བཀག་བའི་བརྫུན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ན། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པར་མི་སྟོན་ན་ལུང་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་བརྫུན་པར་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་སྟོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་འདུ་བྱེད་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་དེས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་དངོས་མེད་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ནི་སླུ་བ་དང་བརྫུན་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དོན་གཞན་དུ་འཆད་ཚུལ་བསྟན། དེ་ལྟར་འཆད་པའི་སྒྲུབ་བྱད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ དེས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་པའི་དུས་ལས་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ཡིན་ཡང་སྡོད་པར་སྣང་བ་སླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལུང་གི་དོན་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའམ་བརྫུན་པའམ་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་སྨྲའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་འདི་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་མདོའི་དོན་དུ་མི་རུང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ལ་མི་གནས་པ་མདོའི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མིན་བའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ནི་དེའི་སྔོ་བསངས་མི་འཐད་པས་ཆོས་ཅན་མེད་པར་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འཐད་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །རྒོལ་བ་འདི་དག་ནི་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བྱང་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་འགའ་ཞིག་ལས་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་འཆད་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་མི་རྟག་ པ་ལ་དགོངས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དང་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་རྟག་པར་ཡོད་མེད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཏན་མིན་པས། གངས་རིའི་ཁྲོད་པའི་རྒོལ་བ་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་
Chinese
恒时空。虽以言语宣说，然彼等皆寂静。于岩洞山峦及幽谷丛林中，如因缘所生岩石回响般。如是了知此一切有为法。一切众生如幻如阳焰。如是说。三者，总结意义已宣说。名为“观察我所作与他所作”，为十颂之体性，乃第十二品之善说。第二，显示仅事物自性为空性，分二：破斥事物自性存在。破斥自性存在的论证。初者分三：宣说论著之正文。以此与意义之教证相结合。总结意义而标示名称。初者分三：以他人所知之教证宣说无自性。遣除如是宣说不合理之诤论。破斥以其他方式解释该教证之意义。初者：如是于才宣说之方式以理分析时，事物非从我等四者所生。亦无以自性成立而生起之其他方式，然因无明之昏暗使智慧之眼昏花者，亦显现为以自性而生，故如幻化之马象等欺骗不识幻术者般，欺骗孩童。故佛陀薄伽梵云：何法为欺骗，彼即为虚妄，如是宣说欺骗遍及虚妄，且宣说一切有为法亦为欺骗之法性，故彼一切有为法皆为虚妄。经中云：诸比丘，凡有为法为欺骗之法性者，彼等即为虚妄，而不欺骗之法性涅槃者，彼即为胜义谛。如是又云：彼有为法亦为欺骗之法，彼亦为极度坏灭之法。其中，欺骗之法乃迷惑且颠倒显现，如火把之轮。胜义谛则非欺骗，如涅槃。故以自性本无
English
Always empty. Although spoken with words, they are all silent. In caves, mountains, valleys, and forests, just as echoes arise from rocks due to conditions. Understand all conditioned things in this way. All beings are like illusions and mirages. Thus it is said. Thirdly, the summary of the meaning has been explained. This is called "Examining What I Have Done and What Others Have Done," which is the essence of ten verses, the twelfth chapter of the excellent explanation. Secondly, showing that the nature of mere phenomena is emptiness, divided into two: refuting the inherent existence of phenomena. Refuting the proof of inherent existence. The first is divided into three: explaining the text of the treatise. Combining it with the meaning of the scriptures. Summarizing the meaning and indicating the name. The first is divided into three: explaining the absence of inherent existence with scriptures known to others. Refuting the dispute that such an explanation is unreasonable. Refuting the explanation of the meaning of that scripture in another way. The first is: When analyzed in the manner just explained, things do not arise from the four, such as self. There is also no other way to arise as established by nature, but for those whose eyes of wisdom have been dimmed by the darkness of ignorance, it also appears to arise by its own nature, so like illusory horses and elephants deceiving those who do not know illusion, they deceive children. Therefore, the Buddha, the Bhagavan, said: Whatever dharma is deceptive is false, thus declaring that deception pervades falsehood, and also declaring that all conditioned things are of the nature of deception, therefore all those conditioned things are false. In the sutra it says: Monks, whatever conditioned things are of the nature of deception, they are false, and whatever un-deceptive dharma is nirvana, that is the ultimate truth. Similarly, it is also said: That conditioned thing is also a deceptive dharma, and it is also a dharma of extreme destruction. Among them, the deceptive dharma is confusing and appears inverted, like a wheel of firebrands. The ultimate truth is not deceptive, like nirvana. Therefore, since it is inherently non-existent,
Chinese
因为您说的是欺骗，所以事物被证实为无自性。正如《般若经》中所说，一切法皆是空性，以无自性的方式存在。因此，在这里，经部中说涅槃是真实的，是为了显示诸行无常。以欺骗的性质来说，不欺骗被称为至高真理，但它不是以其自身本质的力量而成立的真理。第二，如果仅仅以欺骗的性质就显示一切诸行都是虚假的，那么由于没有任何能起作用的事物，一切事物都将变成诽谤的邪见。以前引用的经是声闻部派中著名的经，但意义论者两个部派不希望经的意义是这样的，所以这样争论。这是把一切虚假都看作像兔子头上长角一样，认为如果是这样，那么一切因果都将不复存在。虽然自性不成立，但显现为存在，这被认为是虚假的，并且他们说不知道显现的事物也能起作用，就像幻术一样。那些仍然认为欺骗你的诸行，即具有欺骗性质的诸行，是自性存在的，你是对的。如果像你这样的人不被这样欺骗，那么把这个说成是欺骗孩子就没有意义了。 如果说凡是欺骗的法就是虚假的，那么它欺骗的是什么呢？它怎么会变成执持事物不存在的诽谤呢？如果事物以其自身的本质而存在，那么当事物被显示为虚假时，诽谤它就会变得像不存在一样。当事物根本不存在自性时，它又欺骗什么呢？因为不说任何存在的事物不存在，所以这个指责是不合理的。如果你想用那部经来显示遮止真理的虚假，如果不显示事物不能起作用，那么这部经又显示什么呢？世尊这样说诸行是虚假的，并不是显示事物不存在，而是完全显示了无自性生的空性。正如《无热恼请问经》中所说，凡是
English
Because you said it deceives, things are proven to be without inherent existence. As it says in the Perfection of Wisdom Sutra, all phenomena are emptiness, in the manner of being without inherent existence. Therefore, here, the Sutra Pitaka says that Nirvana is true, in order to show that all conditioned things are impermanent. In terms of the nature of deception, non-deception is called the ultimate truth, but it is not a truth established by the power of its own essence. Secondly, if merely by the nature of deception, all conditioned things are shown to be false, then since there is nothing that can function, all things will become a nihilistic view of slander. The sutra quoted earlier is a famous sutra among the Hearer schools, but the two schools of meaning proponents do not want the meaning of the sutra to be like that, so they argue like this. This is taking everything false as being like a rabbit having horns on its head, thinking that if it were like that, then all cause and effect would cease to exist. Although inherent existence is not established, appearing as existent is considered false, and they say that they do not know that the things that appear can also function, just like illusion. Those who still think that the conditioned things that deceive you, that is, the conditioned things that have the nature of deception, are inherently existent, you are right. If someone like you is not deceived in this way, then it is meaningless to say that this is deceiving children. If it is said that whatever dharma deceives is false, then what does it deceive? How could it become a slander that holds things to be non-existent? If things exist by their own essence, then when things are shown to be false, slandering it will become like non-existence. When things do not exist at all by their own nature, then what does it deceive? Because it does not say that anything that exists does not exist, this accusation is unreasonable. If you want to use that sutra to show the falsity that prevents the truth, if it does not show that things cannot function, then what does this sutra show? The Blessed One said that conditioned things are false in that way, not to show that things do not exist, but to fully show the emptiness of not being born from inherent existence. As it says in the Undefiled Asking Sutra, whatever
Chinese
因缘所生彼未生，于彼生之自性无。 缘起何者说为空，何者知空彼具慧。 如是说因缘所生者，是自性未生之义，如所说行虚假，彼亦显自性未生，而非显遮止生之实无。 如是，自性未生而显现于彼，是说为欺骗与虚假之经义。 第三有二，显示于他处解释经义之方式，驳斥如是解释之论据。 第一，声闻部依仗先前所引之经， 说是坏灭之法，认为一切事物从自成立之时起，不能停留在第二个时段，虽然如此，但停住之显现是欺骗与虚假之义。 如是，自性未生非经之义，而是说不住于自性，是无自性或虚假或无真实之义。 其理由亦有二，第一，若诸事物无以自之体性成立之体性，则此等不应显现为转变，然显现故，非以自之体性不成立为经之义，而是体性转变故，不住于自性是经之义。 第二个理由是，事物无以体性成立之体性是不存在的，因为必须承认有法事物之法为空性之故。 对于不存在的石女之子，其青蓝色是不合理的，因为有法不存在，依于彼之法亦不合理之故，事物是自性存在的。 若事物无以自之体性成立之体性，则此转变是何种法之体性？ 如是责难。 此等论者精通理路之安立，故于自己所承诺之某些经中，解释所说无自性之经义时， 说是指不住于自之体性之无常，而非恒常将自性有无与成立与否之义，执着于有无，故雪山中之论者，某些妄语者