Tibetan
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ན་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་དེ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །རྐང་པ་ཕྱེ་མ་གཉིས་ནི་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར། གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་བྱས་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་རང་གིས་བྱས་པ་དགག །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་མི་སྨྲའི་གང་ཟག་རང་གིས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་ནས་འདི་ལ་བྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ པས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་སྨྲའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིའི་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི་མིའི་གང་ཟག་དེར་འདོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འདིས་འདི་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་རྟོག་ན་གང་ཟག་དེ་བདག་གིས་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པ་མིན་གྱི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གང་ཟག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིའི་གང་ཟག་གིས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བྱེད་ཀྱི་དེས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ནས་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་སྟེར་ཞིང་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེས་ཀྱང་ལྷའི་གང་ཟག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིའི་གང་ཟག་ལྷ་ལས་གཞན་པ་དེ་ལས་ནི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན། གཞན་མིའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྷའི་གང་ཟག་དེ། སྦྱིན་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་རུང་སྟེ་དེ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མིའི་གང་ཟག་གཞན་ལས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འབྱུང་ན། གང་གིས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གཞན་ལྷ་ལ་ སྟེར་བའི་གང་ཟག་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་མིའི་གང་ཟག་ཏུ་འཇོག་པ་དེ་ནི། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྟེར་བ་དང་གང་གིས་སྟེར་བ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་རྙེད་དགོས་ན་དེ་ནི་མི་རྙེད་དོ། །སྟེར་བ་པོའི་གང་ཟག་འགོག་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་མ་བྱུང་ཡང་ཚིག་གསལ་ལས་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་པ་སོ་སོར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་བདག་གིས་བྱས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ན། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པར་སྔར་བཤད་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས་ཏེ་བྱས་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་མི་དེའི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག་གིས་བྱས་པ་མིན་ན་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་བཤད་དེ་ཚིག་གསལ་དང་དོན་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ནི་མིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་ནའང་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ བྱེད་དོ་ཞེས་བརྟག་པའི་གཞན་དེ་བདག་མ་བྱས་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་རང་གིས་བྱས་ལ་གང་ཟག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་མིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ལ། གང་ཟག་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ཤིང་དེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ། རྐང་པ་དང་པོས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་འབའ་
Chinese
因为产生的缘故。因此，痛苦不应该是我所造的。第二种情况是：如果死亡时的这些蕴与产生时的蕴在自性上是不同的，而且如果属于产生时的蕴也与死亡时的蕴在自性上是不同的，那么现在这些其他的蕴造作了未来的蕴，就会变成痛苦是由他人所造，那是不合理的。如果自性上是不同的，因果关系就不成立。如“依于何者而生何者”等将会被阐述。两句偈颂在佛护和慧灯论中被翻译为：其他那些造作此，痛苦将由他人造。这样翻译是正确的。第二部分分为两点：驳斥自己造作，驳斥他人造作。第一点是：如果痛苦本身造作痛苦，那么就不能说痛苦是我所造的，因为是自己造了自己的痛苦。不是他人造作后给予此，所以才说痛苦是我所造的。如果人的我造作了属于人的我的痛苦，那么造作痛苦的这个人除了他所造的痛苦之外，还有什么是其他的呢？必须分开说这个是痛苦，这个是痛苦的作者，然后才能说此造作了彼，但那样说是没有道理的。如果认为具有人的痛苦的近取者造作了天人的痛苦，那么那个人不是我造作我的痛苦，而是他人的痛苦由他人造作。如果说这两个人的近取蕴是不同的，但人不是不同的，那也是不合理的，因为除了近取蕴之外，无法指示人。第二点是：如果人不去造作人的痛苦，而是造作了生为天人的天人的痛苦，然后给予天人的我，并且天人的痛苦也使天人得以安立，那么，如果人与天人是不同的
English
Because of arising. Therefore, suffering should not be said to be made by me. Secondly, if these aggregates at the time of death are different in nature from the aggregates of arising, and if the aggregates belonging to arising are also different in nature from the aggregates at the time of death, then these other aggregates of the present will create the aggregates of the future, and it will become that suffering is made by others, which is unreasonable. If it exists as other by its own nature, the relationship of cause and effect will not exist. As it will be explained, "depending on what, what arises," and so on. The two half-verses are translated in Buddhapalita and the Lamp of Wisdom as: Those others made this, suffering will be made by others. This translation is correct. The second part has two points: refuting self-creation, refuting other-creation. The first point is: if suffering itself creates suffering, then it cannot be said that suffering is made by me, because it is oneself who creates one's own suffering. It is not that others create it and give it to this, so it is said that suffering is made by me. If a human self creates the suffering that belongs to the human self, then what else is there other than the suffering that the person who created the suffering has created? It must be said separately that this is suffering and this is the creator of suffering, and then it can be said that this created that, but it is not reasonable to say that. If it is thought that the person who has the suffering of humans creates the suffering of the gods, then that person is not me creating my suffering, but the suffering of others is created by others. If it is said that the aggregates of the two people are different, but the person is not different, that is also unreasonable, because the person cannot be indicated other than by the aggregates. The second point is: if a human being does not create the suffering of humans, but creates the suffering of the gods who are born as gods, and then gives it to the self of the gods, and the suffering of the gods also establishes the gods, then, if the human being is different from the god
Chinese
如果从自在天生起痛苦，那么其他人做了那个痛苦后，给予自在天的那个补特伽罗，除了所给予的那个痛苦之外，怎么可能有其他的呢？那是不可能的。如果自在天的痛苦是从其他人那里生起的，那么谁做了自在天的痛苦后，给予其他的自在天，以什么痛苦来安立那个接受的其他人呢？除了他自己所接受的痛苦之外，还有什么呢？没有其他的了。如果给予者和接受者以自性存在，那么必须找到他们与自己所接受的痛苦在自性上是不同的，但这是找不到的。关于遮破给予者的补特伽罗的偈颂，在佛护和《般若灯论》中没有出现，但在《明句论》中，对两者都分别作了解释。另外，如果痛苦是补特伽罗自己所造作的，并且以自性成立，那么其他所造作的痛苦也应该以自性成立。但痛苦是自己所造作的，并没有以自性存在而成立，如前所述，那么那些痛苦怎么可能是由他人所造作的呢？是不可能成立的。其原因是，他人所造作的痛苦，是由那个他人的我所造作的缘故。如果那个人没有造作那个痛苦，那么自在天的痛苦怎么会是由他人所造作的呢？佛护论中是这样说的，与《明句论》的意义相同。第三，暂时痛苦不是自己所造作的，因为痛苦本身没有造作它自身，因为对自身造作是相违的。如果说那个痛苦是由以自性存在的他者所造作的，那怎么可能呢？不可能的。因为观察“由他造作”的那个他者，不是我所造作的，也就是不是以自己的自性成立的，而是依赖于其他因缘的。佛护论中说，痛苦是由补特伽罗自己造作的，并且考虑到补特伽罗与痛苦不是他体，所以痛苦造作了痛苦。又说，那个补特伽罗造作了那个痛苦，并且考虑到那个痛苦不是痛苦，所以痛苦是由他者造作的。第一句是指没有接受的单独的补特伽罗。
English
If suffering arises from Īśvara, how can that person, the Īśvara to whom another person gives that suffering after creating it, exist apart from the suffering that is given? It is impossible. If the suffering of Īśvara arises from another person, then by what suffering does one establish that other person who creates the suffering of Īśvara and gives it to another Īśvara, the one who receives it? What is there other than the suffering he himself receives? There is nothing else. If the giver and the receiver exist by their own nature, then it must be possible to find them as being different in nature from the suffering they themselves receive, but this cannot be found. The verse refuting the person who gives does not appear in Buddhapālita and the Lamp of Wisdom, but in the Clear Words, explanations are made separately for both. Furthermore, if the suffering created by the person himself is established by its own nature, then the suffering created by others should also be established by its own nature. But since the suffering created by oneself is not established as existing by its own nature, as previously explained, how could those sufferings be created by others? It cannot be established. The reason for this is that the suffering created by others is created by the self of that other person. If that person did not create that suffering, then how could the suffering of Īśvara be created by others? This is what is said in Buddhapālita, and the meaning is the same as in the Clear Words. Thirdly, for the time being, suffering is not created by oneself, because suffering itself does not create itself, because it is contradictory to act on oneself. If one says that that suffering is created by another who exists by his own nature, how could that be? It is impossible. Because that other who is examined as "acting by another" is not created by the self, that is, it is not established by its own nature, but depends on other causes and conditions. In Buddhapālita it is said that suffering is created by the person himself, and considering that the person is not other than suffering, suffering creates suffering. It is also said that that person creates that suffering, and considering that that suffering is not suffering, suffering is created by another. The first line refers to a single person who does not receive.