Tibetan
་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སེར་སྐྱ་ལའང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཞེན་པ་ཡོད་པས། མ་འདྲེས་པའི་དོན་སྔ་དྲོའི་ཀ་བ་ཕྱི་དྲོ་མེད་པ་དུས་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཀ་བ་སྔ་དྲོ་ཡོད་ན་ཕྱི་དྲོ་ཡོད་པར་འགལ་བ་དེའི་དོན་མིན་ཞིང༌། རང་གི་ཤར་ལ་རེག་པ་དེས་ནུབ་ལ་མ་རེག་པ་ཡུལ་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཤར་ལ་རེག་ན་ནུབ་ལ་རེག་པར་འགལ་བ་དེའི་དོན་མིན་ལ། ཁྲ་བོའི་ངོ་བོ་སེར་སྐྱ་ལ་མེད་པ་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྲ་བོ་དང་རྫས་གཅིག་ན་སེར་སྐྱ་དང་རྫས་གཅིག་པར་འགལ་བ་དེའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན། ཁྲ་བོ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་ཡོད་མིན། །དེ་འབྲས་ཅན་མིན་ལས་ལོག་པ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་གཞུང་སྔ་ཕྱི་ནང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་དེ་གཉིས་དང་རྫས་གཅིག་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང༌། བརྡ་སྦྱར་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བ་ལང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་བ་ལང་དཀར་པོའོ་སྙམ་པའི་བློ་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་ནི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རང་མཚན་མིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། ཤེས་ལ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་རྣམས། །འདི་ལྟར་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་ཅན། ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་སྤྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི། །བྱེ་བྲག་འདི་ནི་བློ་དོན་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡང༌། སྤྱི་དང༌། གཞི་མཐུན་གྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་གཞི་བློ་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ཡིན་ན་རང་མཚན་མིན་པས་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། གསལ་བ་རང་མཚན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་གསལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བུམ་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ། དོན་གྱི་གཞན་སེལ་དང༌། བློའི་སེལ་བ་རྟོག་པ་ལ་བུམ་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པར་སྣང་བ་སྒྲ་དོན་གྱི་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་ལ། གྲངས་ཅན་སོགས་ལ་གནོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གྲངས་ཅན་གྱིས་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད། སེར་པོའི་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། གནས་ལུགས་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། སྤྱིར་ཁས་བླངས་ཤིང་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བརྗོད་པའི་ཚེའང༌། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཐ་དད་བློ་གང་ལས། ཞེས་སོགས་ལ་སྔོ་སེར་བློ་མ་འཁྲུལ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་ སྣང་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དང་སེར་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང༌། སྤྱི་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཆ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་འགག་ཅིག་ཅར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་དེ་དག་འཇུག་པ་མིན་ནོ། །རྗེས་འགྲོ་དེ་ལས་འབྲས་མི་འབྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པ་འཛིན་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཞན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་ཁྲ་བོ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་སེར་སྐྱ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པས་ཆ་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ཁས་ཀྱང་ལེན་ཏེ། སྤྱི་ཆ་མེད་དུ་མི་ལེན་ན། ཕྱིས་ཡོད་ཆ་དང་ལྡན་པའང་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དཀར་ཟལ་ལྟ་བུ་བ་ལང་གི་བརྡ་སྦྱོར་བའི་གཞི་དང༌། གཅིག་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྡ་སྦྱར་བས་ཀུན་ལ་གོ་བ་དང་བརྡ་སྦྱོར་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པར་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མཐུན་ཡང་དེ་ལྟར་གོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་མཐུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་གཞན་སེལ་བ་ལ་བརྡ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གསལ་བ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སྡེ་ནི་བརྡ་སྦྱར་སའི་སྤྱི་ཆ་མེད་གཅིག་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་གཅིག་ ལ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ་གསལ་བ་གཞན་ལའང་སྤྱི་དེ་མཐོང་ནས་བ་ལང་དུ་གོ་བས་གསལ་བ་རེ་རེ་ནས་བརྡ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར། སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བརྡ་བཏགས་སྟོན། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཆེད་དུ་བྱས། །དེ་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྡར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མ་ངེས་ན་དོགས་པ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་ས་ཡོད་དེ། བརྡ་སྦྱར་བའི་བ་ལང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བ་ལང་ལ་བརྡ་མ་སྦྱར། དེ་མ་སྦྱར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བ་ལང་བ་ལང་དུ་གོ་བར་མི་འགྱུར། དེ་མ་གོ་ན་སྔར་བརྡ་བྱས་པའང་དོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་དེའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་བརྡ་དུས་ཀྱི་བ་ལང་རང་མཚན་པ་ལ་བརྡ་སྦྱོར་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ཐ་སྙད
Chinese
由于执着于随顺黄色，因此不混杂的意义是早晨的柱子下午不存在，这是时间不混杂的意义。如果早晨有柱子，下午也有柱子，这并非是与之相违背的意义。自己接触东方，因此不接触西方，这是处所不混杂的意义。如果接触东方，就与接触西方相违背，这并非是那个意义。花色的体性在黄色中不存在，这是自性不混杂的意义。如果花色和事物相同，就与黄色和事物相同相违背，这并非是那个意义。如果不是这样，花色的体性是什么？那在黄色中不存在。那不是有果，而是相异的。两者也都存在。这样，经文前后就会产生内在矛盾，因为已经承诺如果那两头牛和事物相同，那两头牛也会变成事物相同。第三，确定了共同和基共的术语所适用的对象，以及约定俗成的对象。第一，认为是牛，以及认为是这头白牛的意识，以及如此表达的术语所适用的基础，仅仅是分别念所假立的，而不是自相，因为之前所说的理证会造成损害。因此，“存在于意识中的那些意义，具有如此各异的体性”等等，以及“那被称为共同和特殊的，这种差别存在于意识对象中”等等的意义，是指共同和基共的术语所适用的基础，是成为意识分别念对象的名言意义，而不是说如果是那些，就必然不是自相，因为对于明亮自相的事物，有随顺的共同事物和实有事物，以及非实有事物两种。例如，对于随顺瓶子的明亮，有与非瓶子相异的事物之义，以及意识的遣除，在分别念中显现为与非瓶子相异，这两种成为了名言意义的基础。自己承认是共同实有者也没有过失，而对数论等造成损害的原因是，数论者承认作为蓝色自性的自性主物，也是黄色自性，是实相和胜义谛，并且普遍承认，也承认黄色自性也是蓝色自性，因此才说了损害。
English
Since there is attachment to following after yellow, the meaning of non-mixture is that the pillar of the morning does not exist in the afternoon, which is the meaning of time non-mixture. If there is a pillar in the morning, it is not the meaning of contradicting that there is also a pillar in the afternoon. One's own touching the east, therefore not touching the west, is the meaning of place non-mixture. If one touches the east, it is not the meaning of contradicting touching the west. The nature of variegation not existing in yellow is the nature of non-mixture. If variegation and substance are the same, it is not the meaning of contradicting that yellow and substance are the same. If it is not like that, what is the nature of variegation? That does not exist in yellow. That is not a fruit-bearer, but different. Both also exist. Thus, the scriptures would become internally contradictory, because it has been promised that if those two cows and substance are the same, those two cows will also become substance the same. Thirdly, the objects to which the terms "common" and "basis-common" apply, and the objects of convention, are determined. Firstly, the basis to which the terms "it is a cow" and "this is a white cow" apply is only what is imputed by conceptual thought, and not a self-character, because the reasoning explained earlier harms it. Therefore, "Those meanings that exist in consciousness, have such different natures," etc., and the meaning of "That which is called common and particular, this distinction is in the object of consciousness," etc., is that the basis to which the terms "common" and "basis-common" apply is shown to be the meaning of sound that has become the object of conceptual thought, and it is not shown that if those are the case, they are necessarily not self-characters, because for clear self-characters, there are two each of common things that follow after them, and things that have become real and things that have become unreal. For example, for the clarity of following after pots, there is the other-exclusion of things that are different from non-pots, and the exclusion of consciousness, which appears in conceptual thought as different from non-pots, these two have become the basis of nominal meaning. There is no fault in oneself asserting that it is a common real thing, and the reason why harm applies to the Samkhyas etc. is that the Samkhyas assert that the chief thing that has become the nature of blue is also the nature of yellow, and is the reality and the ultimate truth, and generally assert it, and also assert that the nature of yellow is also the nature of blue, therefore harm is spoken.
Chinese
還有，當（我們）看到藍色時，因為事物的本質是相同的，從何產生本質不同的想法？等等，對於不混淆藍色和黃色的想法，認為顯現為不同是不合理的，因為藍色的自性和黃色的自性是相同的。並且，如果這樣承認共相，就會變成無分，因此會同時產生生和滅的過失，但這些過失並不會加諸於普遍承認共相是清晰的單一實體。從屬不會產生結果。等等所闡明的是，由於隨行是假立的，因此表明不會從中產生結果，而不是執著於周遍。同樣地，承認共相是不同實體的有部宗也承認隨行於雜色，因此隨行於黃色和白色，會變得無法區分各個部分，並且也這樣承認。如果不承認共相是無分的，那麼也不會具有後來的有分。等等，說出這些過失是不合理的。第二個是，像白色奶牛這樣的例子，是牛的術語所依據的基礎，並且，因為以一個為基礎而建立術語，所以大家都理解，並且建立術語是為了名言的緣故，內外雙方都一致，但是理解的原因卻不一致。佛教徒認為，術語是建立在排除非牛的其他事物之上，並且，那（術語）毫無差別地隨行於所有牛的顯現，因此不需要對每個顯現都建立術語。而其他宗派則說，由於所有事物都存在著術語所依據的無分共相，因此在對一個建立術語之後，在其他顯現中也看到那個共相，因此理解為牛，所以不需要對每個顯現都建立術語。對此，總的來說，聲音是用來表示術語的，那是為了名言的緣故而設立的，那時沒有自己的特徵，因此不對其建立術語。等等，如果不確定這些意義，就會產生這樣的疑惑：由於所建立術語的牛在名言時不隨行，因此沒有對名言時的牛建立術語。如果沒有建立術語，名言時的牛就不會被理解為牛。如果不理解，那麼先前建立的術語也沒有意義，因為那是為了名言的緣故而設立的。如果將該論典的意義理解為，不應該對術語時的自相牛建立術語，因為那是名
English
Also, when (we) see blue, since the nature of things is the same, from where does the idea of different natures arise? Etc., for the idea of not confusing blue and yellow, it is unreasonable to think that it appears as different, because the self-nature of blue and the self-nature of yellow are the same. And, if the universal is admitted in this way, it will become partless, therefore the fault of simultaneous arising and ceasing will occur, but these faults do not apply to the general admission that the universal is a clear single entity. The subsequent does not produce results. What is clarified by etc. is that since the following is fabricated, it shows that results will not arise from it, not that it adheres to pervasion. Similarly, the Vaibhashika who admits that the universal is a different entity also admits that it follows the variegated, therefore following the yellow and white, it will become impossible to distinguish the parts, and they also admit it in this way. If the universal is not admitted as partless, then it will not have later parts either. Etc., it is unreasonable to say these faults. The second is that, like the example of a white cow, it is the basis on which the term "cow" is based, and because the term is established on the basis of one, everyone understands, and the establishment of the term is for the sake of nomenclature, both internal and external agree, but the reasons for understanding are not the same. Buddhists believe that the term is established on the exclusion of things other than cows, and that (term) follows all the appearances of cows without distinction, so there is no need to establish a term for each appearance. Other schools say that since there is a partless universal on which the term is based in all things, after establishing a term for one, they see that universal in other appearances as well, so they understand it as a cow, so there is no need to establish a term for each appearance. In general, sounds are used to indicate terms, which are established for the sake of nomenclature, at that time there is no self-characteristic, so no terms are established for it. Etc., if these meanings are not certain, such doubts will arise: Since the cow for which the term is established does not follow at the time of nomenclature, no term is established for the cow at the time of nomenclature. If no term is established, the cow at the time of nomenclature will not be understood as a cow. If it is not understood, then the previously established term is also meaningless, because it was established for the sake of nomenclature. If the meaning of that treatise is understood as, it is not appropriate to establish a term for the self-characterized cow at the time of the term, because it is a name