Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པ་སྟེ་བརྡར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལ་དེའང་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྒྲའི་དོན་མ་བཀག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་མིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་རྣམས་སྒྲའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དམ་བཅས་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དགག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་གང་སྨྲས་པའི་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡང་ལན་དུ་འགྱུར་ བ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བ་ལང་རྫིའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བ་ལང་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ལ། བློ་མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་ཆོས་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་བ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མི་སྲིད་པས་སྤྱི་གསལ་རྫས་ཐ་དད་པའམ་ཡང་ན་གསལ་བ་རྣམས་རྫས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་བ་ལང་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་དང་རྫས་གཅིག་ན་གསལ་བ་ནང་ཕན་ཚུན་ཡང་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དངོས་ངེས་མེད་རྟེན་ཅན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་རྟེན་རང་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་རང་མཚན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་རྟེན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་དངོས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དུ་མ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མཚན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞིར་མི་རུང་བར་སྨྲ་བ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་མཚན་དེ་ཉིད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞིར་རུང་བ་འགོག་པའི་གཞིར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ཅེས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་ལས་ལྡོག་པར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྒྲ་ངེས་པའི་རྟོག་པ་ལ་སྒྲའི་ངོ་བོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་གི་བྱས་མི་རྟག་མི་སྣང་ལ། དེ་ནས་སྒྲ་བྱས་པར་ངེས་པའི་རྟོག་པ་ལ། སྒྲའི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བ་དང༌། མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ནའང་བྱས་པ་གྲུབ་ཟིན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བས། རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ངེས་ཡུལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དེ། ངེས་ཡུལ་ལ་སྒྲུབ་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་ངེས་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སྒྲའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྒྲ་མ་ཡིན་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་དུས་ཉིད་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་མཐའ་དག་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་རྣམས་ཀྱི། ཞེས་སོགས་སོ། །ཡང་ངེས་ཡུལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་སྣང་བ་ལྟར་དུ་གྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སྒྲ་རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ཡང་སྒྲ་ངེས་པའི་བློ་དེ་སྒྲའི་ངོ་བོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བསྒྲུབ་ན་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་རྫས་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་ སྒྲའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་རྟེན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ན་སྒྲའི་ཆོས་དེ་རྣམས་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་སྒྲ་གཞིར་བཟུང་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་འདྲ་མེད་ནའང་ཆོས་ཅན་དེ། །དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་བར་སྣང༌། ཞེས་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སྒྲ་བྱས་མི་རྟག་པ་གསུམ་རང་མཚན་ཡིན་ཡང་སྒྲ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཡིན་པ་སོགས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་འཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་བརྟེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་དང་བྱས་པ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལའང་སྦྱར་ཏེ་དོན་འདི་དག་ལ་དགོངས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང
Chinese
所謂的“遍及”是指没有确定遍及，因为遍及于已确定的事物，而且这（遍及）在此处是不存在的。而“真如”一词则表明没有遮止世俗谛的语词意义，因此不是用自己的话语来排除的。否则，所立誓的会与自己的话语相矛盾。例如，用语词来表达自己的体性等等，并不能表明那些不是语词的意义。因为无论用哪个想要表达的语词来近似表达自己的体性等等，那些都会被承认为语词的意义，并且会再次否定所立誓的，因此是用自己的话语来排除的。因此，为了阐明所说的“阐明之语不是表达”的立誓和理由，这也会成为反驳。因为我们并不是在所有情况下都诽谤语词的意义，因为这在牧牛人之间是广为人知的。在第一品的注释中，学诚论师释迦慧也多次以同样的方式解释。此外，如果牛自身的显现能够真实地成立，那么执着的念头就不会错乱。在念头不混乱的情况下，两种法被一个共同点遍及的情况是不可能出现的，因此要么是共同显现的物质各异，要么是显现的事物变成一个物质。如果牛自身的显现与物质是同一个，那么显现的事物之间也会互相成为一个物质，这完全是颠倒的。第二点是，因此，通过“因此，事物不确定，有依赖性”等等的论述，表明了否定和肯定所依赖的事物不是自相，而不是表明自相不是否定和肯定所依赖的事物。因为量需要实际进行许多肯定和否定。说自相不能作为否定和肯定的基础，这是自相矛盾的，因为这个词本身就将自相作为否定和肯定基础的可能性抛开了，并且“无”的反面就是，如何想要从无中返回。这也将与这个意思相矛盾。因此，对于进行否定和肯定的分别念来说，
English
The so-called "pervasion" refers to the absence of a determined pervasion, because it pervades what has been determined, and this (pervasion) does not exist here. And the term "suchness" indicates that it does not preclude the meaning of conventional terms, so it is not excluded by one's own words. Otherwise, what is vowed would contradict one's own words. For example, expressing one's own nature and so on with words cannot show that those are not the meanings of words. Because no matter which word is used to approximate one's own nature and so on, those will be acknowledged as the meanings of words, and the vowed will be negated again, so it is excluded by one's own words. Therefore, in order to clarify the vow and reason of what is said, "clarifying words are not expression," this will also become a refutation. Because we do not slander the meaning of words in all cases, because this is widely known among cowherds. In the commentary on the first chapter, the teacher Shakya Blo also explained it in the same way more than once. Furthermore, if the manifestation of the cow itself can be truly established, then the mind of clinging will not be confused. In the case where the mind is not confused, it is impossible for two dharmas to appear as if they are pervaded by a common point, so either the commonly manifested substances are different, or the manifested things become one substance. If the manifestation of the cow itself is the same as the substance, then the manifested things will also become one substance with each other, which is completely upside down. The second point is that, therefore, through the discourse of "Therefore, things are uncertain and dependent," etc., it is shown that the object of negation and affirmation is not self-characterized, but it is not shown that self-character is not the object of negation and affirmation. Because valid cognition needs to actually perform many affirmations and negations. To say that self-character cannot be the basis of negation and affirmation is self-contradictory, because the word itself throws away the possibility of self-character being the basis of negation and affirmation, and the opposite of "non-existence" is, how do you want to return from non-existence. This will also contradict this meaning. Therefore, for the conceptual mind that performs negation and affirmation,
Chinese
情況是這樣的：在以聲音為有法、確定聲音的念頭中，聲音的本質似乎是先前沒有而新產生的，但並非由造作和無常所顯現。然後，在確定聲音是由造作產生的念頭中，聲音的本質在已經成立之後，造作的本質似乎是先前沒有而新產生的，並且那本身顯現為依賴於聲音。在確定為無常時，也顯現為在造作已經成立之後，無常的本質似乎是先前沒有而新產生的。因此，如果那些念頭的確定對象在勝義諦中成立，那麼確定聲音的確定識，就會變成在確定對象上進行建立。如果這樣，從確定聲音的時刻起，聲音的所有法都必然被確定，並且從消除認為不是聲音的增益的時刻起，針對聲音的所有增益都會被消除。這就是所要闡述的。如果不是這樣，那麼「對於事物」等等。此外，如果確定對象在勝義諦中成立，就必須像顯現的那樣成立。如果這樣，聲音、造作、無常這三者的本質就會變成有先後次第地成立，因此聲音會變成常和非造作。此外，確定聲音的智慧會變成新產生聲音本質的工具，因為先前所說的顯現本身是不虛假的緣故。如果在勝義諦中新產生先前沒有的本質，就會變成聲音的生處，如果這樣，物質不可能由部分產生，因此聲音的所有法都會同時產生。因此，否定和建立的真實所依並非在勝義諦中成立，也就是說，即使在外境中沒有那些聲音的法有先後次第地成立，但因為以聲音為基礎進行否定和建立的念頭會那樣顯現的緣故。這就是所要闡述的。「即使沒有那樣，有法彼等，與之相關而顯現。」等等。此外，聲音、造作、無常這三者雖然是自相，但聲音是想要了解的有法，造作是因，無常是所要證成的法等等，這些都是增益。如果這些在勝義諦中成立，那麼在認為聲音是想要了解的有法的念頭中，造作顯現為聲音就像在底座上支撐著青楊一樣，那個顯現本身就會變成不虛假，如果這樣，聲音和造作就會變成不同的事物。同樣地，也可以應用於其他事物上，考慮到這些意義，隨後進行比量和
English
The situation is like this: In the thought that ascertains sound as the subject, the nature of sound appears as newly arisen from non-existence, but not as manifested by fabrication and impermanence. Then, in the thought that ascertains sound as fabricated, after the nature of sound has been established, the nature of fabrication appears as newly arisen from non-existence, and that itself appears as dependent on sound. When ascertaining impermanence, it also appears that after fabrication has been established, the nature of impermanence appears as newly arisen from non-existence. Therefore, if the objects of those thoughts were established in ultimate truth, then the ascertainment that ascertains sound would become an establishment on the object of ascertainment. If so, from the very moment of ascertaining sound, all the qualities of sound would necessarily be ascertained, and from the very moment of eliminating the imputation of not being sound, all imputations directed at sound would be eliminated. This is what is being shown. If it is not so, then "for things," and so on. Furthermore, if the object of ascertainment were established in ultimate truth, it would have to be established as it appears. If so, the nature of the three, sound, fabrication, and impermanence, would become established in a sequential order, so sound would become permanent and unmade. Moreover, the mind that ascertains sound would become the means of newly establishing the nature of sound from non-existence, because the appearance previously described is not mistaken. If in ultimate truth, a nature that did not previously exist is newly established, it would become the source of sound, and if so, it is impossible for a substance to be produced by parts, so all the qualities of sound would be established simultaneously. Therefore, the actual basis of negation and affirmation is not established in ultimate truth, that is, even though there is no such thing as those qualities of sound being established sequentially in the external world, it is because the thoughts that negate and affirm based on sound appear that way. This is what is being shown. "Even if it is not like that, the subject appears in relation to those." and so on. Furthermore, although the three, sound, fabrication, and impermanence, are self-characterized, the fact that sound is the subject to be known, fabrication is the reason, and impermanence is the property to be proven, etc., are all imputations. If these were established in ultimate truth, then in the thought that considers sound as the subject to be known, the appearance of fabrication appearing on sound like a poplar tree supported by a base would itself become non-mistaken, and if so, sound and fabrication would become different things. Similarly, it can be applied to other things as well, considering these meanings, and then inferring and