Tibetan
་སྡེ་བཀར་མི་འདོད་པའི་ལོག་རྟོག་དགག་བཞེད་ནས། གཞུང་འདི་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གའི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས། ཐེག་ཆེན་བཀར་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་དང་ཐེག་ཆེན་བཀར་ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བར་སྦྱར་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། །འགོ་མཚུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣལ་མའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་མདོ་སྡེ་ངེད་ལ་བཀར་མ་གྲུབ་ཅིང་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་པས་ངེད་ལ་མ་གྲུབ་ན། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉན་རང་གིའང་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུང་ཁྱོད་རང་ཚད་མར་འདོད་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་འདི་རྣམས་བཀའ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་གྲུབ་དྲིས་པས་དེ་དག་བཀའ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀ་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་མདོ་སྡེ་འདི་བཀར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་མཚུངས་ཏེ། ཁྱོད་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་དང༌། ལུང་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི་དང་པོ་ཁྱོད་ལའང་ དམན་པའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཚད་མར་མ་གྲུབ་ལ་དུས་ཕྱིས་ལུང་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་རྐྱེན་དེ་ཐབས་ངག་གང་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག །མངོན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བར་འཇུག་པའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སོགས་ལུང་དོན་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་གང་གིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་དེར་ཡིད་ཆེས་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལའང་མཚུངས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་འདོད་པས་ཚད་མར་བདེན་ན་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་སོགས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། །གང་ཟག་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མར་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ངེད་འདོད་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བཀར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པས་རྩོད་པ་མེད་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ངེད་མི་འདོད་པས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་ཐེག་དམན་གྱི་ལུང་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་ལུང་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཚན་གྱི་ལུང་གཞན་བར་སྲིད་ཡོད་པར་སྟོན་པ་སོགས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ལས་བཀར་འདོད་ཀྱང་ལ་ལས་དེ་མི་འདོད་པས་སྡེ་པ་ནང་དུ་རང་དང་གཞན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དོར་བྱར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་དང༌། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་ཙམ་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཐལ་བ་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པ་དང༌། དེས་ན་ཐར་བ་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་བར་ལ་བསྡུ་བ་མཛད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་དུ་མ་བཤད་པའི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པ་ཆོས་ཅན། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་བཅོམ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པའང་འདིས་སྟོན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཅན། མྱ་ངན་འདས་པའང་དཀའ་བར་གནས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བར་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་དམ་བཅར་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟགས་ སུ་བྱས་ཏེ། བདེན་འཛིན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་དགོས་ཀྱི་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤངས་པས་གྲོལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་རེ་ཞིག་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེའི་མངོན་གྱུར་སྤངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེར་འགྱུར་བར་ཐལ། མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་ཙམ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོ་མཚུངས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་མི་ནུས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རེ་ཞིག་མེད་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཙམ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་གྲོལ་ན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་སྔ་མའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི། བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་ཐོབ་ལ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཟད་པར་ནུས་པ་ཁས་བླངས་ནས། དེས་སྡུག་ བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་མིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་འདིའི་དོན་གཏན་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་དེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉོན་མོངས་སུ་བཞག་པ་རྣམས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས། རེ་ཞིག་མངོན་གྱུར་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འཇོག་ན། ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་ཙམ་རེ་ཞིག་སྤངས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འགོག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ལ། །ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ཞེས་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རེ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་འཕེན་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བས་སོ། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །གཞུང་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་དགོས་ཀྱི། འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་དང་བོད་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་མཽངྒལ་གྱི་བུ་དང༌། འཕགས་པ་སོར་ཕྲེང་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་བསགས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་པ་མཐོང་བས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མིན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་འཕེན་པའི་ནུས་པ་མི་ལྡོག་པས་གྲོལ་བ་མེད་དོ། ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། །མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན་སྤངས་པ་རེ་ཞིག་པ་ཙམ་མིན་པའི་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སྲེད་པ་ནི་ལམ་ དེས་ཟད་པར་སྤངས་པས་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་དེ་ཞེ་ན། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲེད་པ་འདི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ཡང་མངོན་པ་ནས་ཀུན་རྨོངས་པ་རིག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་བ
Chinese
由于要驳斥不承认圣教的邪见，所以撰写了这部论著。此论证的所证是通达空性的智慧，是三菩提道的修行。不是通过确立此论证的周遍性来确立大乘是圣教，将大乘通过圣言来确立没有过失。第二，有开头相同的论证和真实的理证。第一，如果大乘经部对我们来说没有确立为圣教，也不承认是量，因此对我们来说没有确立，如果将其作为论证，并将通达空性也作为声闻、独觉的道来确立，那么论证就与所证相同，如果这样说，那么你的圣言，你认为是你自己的量的小乘的藏，这些是如何确立为圣教的呢？如果问，它们是圣教，因为我们双方都确立小乘经部是圣教，如果这样说，那么理由完全相同。你刚出生，还没有通过圣言之义的理证来确定，最初对你来说，小乘藏也没有确立为量，后来承认圣言为量的原因是，无论用何种方便调伏，都显现于经部中。进入经部，不违背俱舍的法性而进入的伟大教法等，通过何种圣言之义的理证来确定，从而确信圣言是量，这个论证对于大乘经部来说也是相同的缘故。如果不是这样，而是任何其他两个人认为真实是量，那么吠陀等的论典也应成为真实，因为存在两个人认为它是量。我们所认为的小乘藏，你们也认为是圣教，因此没有争论，而大乘藏我们不认为，因此存在争论，如果这样说，那么小乘的圣言，外道和声闻部派也存在争论的缘故，而且小乘的圣言十八部全部都承认是量，但是内部的圣言，有些声闻部派认为存在中阴等，有些部派不这样认为，因此部派内部存在自和他人的争论的缘故，小乘藏也应成为应舍弃的量。
English
Because of refuting the wrong views that do not accept the sacred teachings, this treatise is written. The thesis of this argument is the wisdom that realizes emptiness, which is the practice of the three Bodhi paths. It is not through establishing the pervasiveness of this argument that the Mahayana is established as the sacred teaching, and there is no fault in establishing the Mahayana through sacred words. Secondly, there are arguments with the same beginning and genuine reasoning. First, if the Mahayana sutras are not established as sacred teachings for us, and we do not accept them as valid, then they are not established for us. If we use them as arguments and establish the realization of emptiness as the path of Sravakas and Pratyekabuddhas, then the argument is the same as the thesis. If you say so, then how are your sacred words, the Hinayana collections that you consider to be your own valid means of cognition, established as sacred teachings? If asked, they are sacred teachings because both of us have established the Hinayana sutras as sacred teachings. If you say so, then the reason is exactly the same. You were just born, and you have not yet determined through the reasoning of the meaning of the sacred words. Initially, for you, the Hinayana collection was not established as valid. Later, the reason for accepting the sacred words as valid is that whatever means of taming is used, it appears in the sutras. Entering the sutras, the great teachings that enter without contradicting the nature of the Abhidharma, etc., through what kind of reasoning of the meaning of the sacred words is it determined, so that one believes that the sacred words are valid? This argument is also the same for the Mahayana sutras. If it is not like this, but any other two people think that the truth is valid, then the Vedas and other texts should also become true, because there are two people who think it is valid. The Hinayana collection that we think is sacred, you also think is sacred, so there is no dispute, but the Mahayana collection we do not think is sacred, so there is a dispute. If you say so, then for the sacred words of the Hinayana, there is also dispute among the heretics and the Sravaka schools. Moreover, all eighteen schools of the Hinayana sacred words accept them as valid, but internally, some Sravaka schools believe that there is an intermediate state, etc., while some schools do not think so. Therefore, because there is dispute between oneself and others within the schools, the Hinayana collection should also become a valid means of cognition that should be abandoned.
Chinese
成为谬论。第二，如果缺乏证悟空性的智慧，那么获得阿罗汉和涅槃是不可能的，对此进行了阐述；如果仅仅通过修习无常等十六行相之道而获得阿罗汉，那么仅仅断除烦恼的现行也可能获得阿罗汉，这是不合理的；对此进行了辩驳；因此，仅仅想要获得解脱也必须修习空性，对此进行了阐述。第一，阿罗汉们从佛陀那里亲自听闻后，随后将宣说空性的佛语归纳整理。在众多比丘的说法中，佛陀薄伽梵所教导的根本就是比丘阿罗汉本身，因为是这样，所以比丘阿罗汉本身也是难以安住的。声闻圣者，具有法性，成为不可能获得阿罗汉的谬论，因为不将证悟空性的智慧作为道。对于那些不承认诸法自性空的空性的人来说，施加不可能获得阿罗汉的谬论，这也由此表明。通过“也”这个词，表示如果缺乏证悟空性，不仅不能成佛。声闻阿罗汉，具有法性，涅槃也是难以安住的，因为你们相续中的涅槃也是不合理的，因为你的心是与实执的对境相连的，因为其执着之处是没有被理智驳倒的对事物真实执着。或者，将前两句作为立宗，后两句作为理由，因为只要有实执存在，就无法获得涅槃，这样解释道。第二，关于获得阿罗汉，如果说不需要证悟空性，而是通过习惯于证悟无常等十六行相之道，断尽烦恼而获得解脱，从而获得阿罗汉的果位。那么，仅仅暂时断除烦恼现行的补特伽罗，其断除现行之后立即就会变成阿罗汉，这是不合理的，因为仅仅习惯于无常等十六行相之道，烦恼断尽而获得阿罗汉。这二者在一切方面都是相同的。这是不能接受的，因为即使暂时没有烦恼的现行，也能看到仅仅断除现行的那些补特伽罗在来世结生的业力。因为断除了烦恼，
English
It would be a fallacy. Secondly, it is shown that it is impossible to attain Arhatship and Nirvana without the wisdom of realizing emptiness; it is unreasonable to assume that if one attains Arhatship merely through the path of practicing the sixteen aspects such as impermanence, then one can attain it merely by abandoning the manifestation of afflictions; this is refuted; therefore, it is shown that even those who merely wish to attain liberation must meditate on emptiness. Firstly, the Arhats, having heard directly from the Buddha, subsequently compiled the teachings that explain emptiness. Among the many teachings of the monks, the root of the teachings of the Buddha, the Bhagavan, is the monk Arhat himself, and because it is so, the monk Arhat himself is difficult to abide by. Hearer-Arya, possessing Dharma-nature, it would be a fallacy that Arhatship cannot be attained, because the wisdom of realizing emptiness is not used as a path. This also shows that it is a fallacy to assert that Arhatship is impossible for those who do not accept the emptiness of phenomena as being empty by nature. The word "also" indicates that not only is it impossible to attain Buddhahood if one lacks the realization of emptiness. Hearer-Arhat, possessing Dharma-nature, Nirvana is also difficult to abide by, because the Nirvana in your continuum is also unreasonable, because your mind is connected with the object of true clinging, because its object of attachment is the true clinging to things that have not been refuted by reason. Alternatively, the first two lines are taken as the proposition, and the last two lines as the reason, because as long as there is true clinging, Nirvana cannot be attained, so it is explained. Secondly, regarding the attainment of Arhatship, if it is said that it is not necessary to realize emptiness, but by habituating to the path of realizing the sixteen aspects such as impermanence, one abandons the exhaustion of afflictions and attains liberation, thereby attaining the fruit of Arhatship. Then, it is unreasonable that a person who has merely temporarily abandoned the manifestation of afflictions will immediately become an Arhat after abandoning the manifestation, because merely habituating to the path of the sixteen aspects such as impermanence, afflictions are exhausted and Arhatship is attained. These two are the same in all aspects. This is unacceptable, because even if there is no temporary manifestation of afflictions, one can see the power of karma that connects those who have merely abandoned the manifestation to the next life. Because afflictions are abandoned,