Tibetan
་བ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་ག་ལ་ནུས་སྙམ་པའི་སྤྲོ་བ་མེད་པ་སྤང་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་རྟེན་པ་སོགས་བཞིའོ། །དྲུག་པ་ནི། འཕགས་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བ༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་སྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལྟུང་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་གཅིག་དང༌དྲུག །ལས་དང་པོ་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་བརྒྱད། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་ལྟུང་གཅིག །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་འབྱུང་ བའི་རྩ་ལྟུང་གསུམ། དང་པོ་དྲུག་གི་དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། ཅེས་ཏེ། ལུགས་སུ་བླུགས་པ་དང༌། འབུར་དུ་དོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དང༌། ཕྱོགས་རིས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །གང་ཟག་གི་རྫས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སྤོང་ཞིང་འགོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་རེ་སྤངས་ནའང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། སྤོང་ཚུལ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་རེའི་ཕྱོགས་རེས་མི་ཆོག་པར་མཐའ་དག་འདོར་བའམ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལ་དགོས་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་ལ། །དུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང༌། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང༌། ཞེས་ཏེ། གང་ཡང་ངའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་གོས་དུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་བཟུང་ཡང་རུང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་མ་བཟུང་བ་བར་མ་རབ་བྱུང་ཡིན་ནའང་རུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའང་རུང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའང་རུང༌། དེའི་གོས་དུར་སྨྲིག་འཕྲོག་པ་སོགས་དང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། ། བཞི་པ་ནི། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང༌། ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། ཞེས་སོ། དྲུག་པ་ནི། གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་ཡང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་སྦྱང་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། ཞེས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཟློག་པ་དང༌། ཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཞེས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབས་པས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ལྷོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་ནའོ། །བཞི་པ་ནི། སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང༌། ཞེས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་མ་ཉན་ཞིག །མ་ཀློག་ཅིག །གཞན་དག་ལ་ལུང་མ་འབོགས་ཤིག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་འཆོབས་ཤིག །དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་མི་ནུས་ ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་དད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་སོགས་སྨྲས་པ་ཕ་རོལ་པོས་གོ་ན་རང་ཉིད་ལ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་བླངས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡིས་གཞན་སྨོད་དང༌། ཞེས་ཏེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་བའི་ཕམ་པ་དང་པོ་དང་འདྲའོ། །དྲུག་པ་ནི། བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང༌། ཞེས་ཏེ། ལས་དང་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་འཛིན་ཅིང་གཞན་དག་ལའང་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བློས་རྟོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཁོ་
Chinese
那些是。第四，舍弃像我这样怎么能成就菩提的想法，出自《宝云经》。第五，出自《宝积经》的尚未完全成熟的有情，以四种信赖等。第六，出自《圣护国经》，舍弃它出自《宝积经》。第七，应该请问的处所，出自《菩萨别解脱经》，请问的方式出自《宝藏经》，以及《善守护的证悟语》。第八，国王的五条根本堕罪，其上加上摧毁城镇等一条，共六条。对于初学者来说，有八条根本堕罪。出自《大秘密方便善巧经》的一条根本堕罪。出自《二十戒经》的三条根本堕罪。最初六条的第一个是：盗取三宝的财物，被称为他胜罪。即盗取或教唆盗取以模制或突出的佛塔，以及分派的僧众，以及不分派的四方僧众的财物。据说仅仅是个人财物是不允许的。第二个是：舍弃正法，这是佛陀所说的第二条。即舍弃并阻止宣说声闻的解脱，或缘觉的解脱，或大乘的解脱。舍弃三乘中的任何一乘都会成为根本堕罪，舍弃的方式似乎需要完全舍弃或教唆舍弃三乘中的任何一乘，而不仅仅是部分舍弃，这才是这里的根本堕罪所需要的。第三个是：对于破戒的比丘，剥夺袈裟、殴打，投入监狱，使其脱离出家。即无论谁为了我而出家，穿着袈裟的比丘等受戒也好，没有受戒的中间出家也好，无论是破戒的还是持戒的，剥夺他的袈裟等，或者使其丧命，或者教唆
English
Those are the ones. Fourth, abandoning the thought that how could someone like me achieve enlightenment, is stated in the Jewel Cloud Sutra. Fifth, the beings who have not been fully ripened, as stated in the Jewel Heap Sutra, with the four reliances, etc. Sixth, it comes from the Holy Protector of the Land Sutra, and abandoning it comes from the Jewel Heap Sutra. Seventh, the place where one should inquire, comes from the Bodhisattva Pratimoksha Sutra, and the manner of inquiring comes from the Jewel Trove Sutra, and the words of realization of the Good Guardian. Eighth, the five root downfalls of a king, and on top of that, destroying towns, etc., one, making six. For a beginner, there are eight root downfalls. One root downfall comes from the Great Secret Skillful Means Sutra. Three root downfalls come from the Twenty Vows Sutra. The first of the first six is: Stealing the property of the Three Jewels, is considered a defeat. That is, stealing or instigating the stealing of stupas that are molded or protruding, and the divided Sangha, and the property of the undivided Sangha of the four directions. It is said that merely personal property is not allowed. The second is: Abandoning the Holy Dharma, this is the second that the Buddha spoke of. That is, abandoning and preventing the explanation of the liberation of the Hearers, or the liberation of the Solitary Realizers, or the explanation of the liberation of the Great Vehicle. Abandoning any one of the three vehicles will become a root downfall, and the way of abandoning seems to require completely abandoning or instigating the abandoning of any one of the three vehicles, not just partially abandoning, which seems to be what is needed for the root downfall in this case. The third is: To a monk who has broken his vows, depriving him of his robes, beating him, imprisoning him, and causing him to leave the monastic life. That is, whoever has gone forth for my sake, whether it is a monk who wears the robes and has taken vows, or an intermediate ordained person who has not taken such vows, whether he has broken his vows or keeps his vows, depriving him of his robes, etc., or causing him to lose his life, or instigating
Chinese
也因此堕落。 第四是，造作五无间罪等。第五是，执持邪见等。第六是，摧毁城镇等，佛陀说这也是根本堕罪。对于初学者的八种堕罪中，第一是，对于未经调伏的众生，宣说空性等。即，对于没有完全调伏的人宣说空性，因此从菩提心退转。 第二是，阻止已趋入佛道者，证得圆满菩提等。即，如果你不能修行六度，你不应该证得佛果，你应该只修自己的寂静，如果对方理解了这句话。 第三是，完全舍弃别解脱，而修习大乘等。即，修习别解脱和律仪不能成佛，你应该修习大乘，如果对方理解了这句话。 第四是，认为修习小乘不会舍弃贪着等，并且让其他人也这样认为。即，你不要听闻声闻乘的言论，不要阅读，不要给其他人传授，舍弃声闻乘的言论，那样你就不会获得大的果实，你也不能彻底断除烦恼，你应该信仰大乘，等等，如果对方理解了这些话，自己和对方都接受了自己所说的观点，那么两者都会堕落。 第五是，宣说自己的功德，为了获得利养和恭敬，用偈颂诽谤他人等。即，与二十根本堕的第一条相同。 第六是，说自己具有甚深忍辱等。即，初学者的菩萨们，持有甚深空性的经部，即大乘的经部，并且也向其他人宣说，这些法是我自己通过智慧领悟的，因为慈悲才这样告诉你，你也应该这样修习，才能现见佛陀的甚深之法。如果这样做，你现在
English
also fall because of it. The fourth is, committing the five inexpiable sins, etc. The fifth is, holding wrong views, etc. The sixth is, destroying towns, etc., which the Buddha said is also a root downfall. Among the eight downfalls of a beginner, the first is, speaking of emptiness to sentient beings who have not been tamed, etc. That is, relying on speaking of emptiness to those who have not been completely tamed, one turns away from the mind of enlightenment. The second is, preventing those who have entered the path of Buddhahood from attaining perfect enlightenment, etc. That is, if you cannot practice the six perfections, you should not attain Buddhahood, you should only practice your own peace, if the other person understands this sentence. The third is, completely abandoning individual liberation and practicing the Great Vehicle, etc. That is, practicing individual liberation and the discipline of the Vinaya cannot achieve Buddhahood, you should practice the Great Vehicle, if the other person understands this sentence. The fourth is, thinking that practicing the Hearer Vehicle will not abandon attachment, etc., and making others think so too. That is, you should not listen to the words of the Hearer Vehicle, do not read, do not teach others, abandon the words of the Hearer Vehicle, then you will not obtain great fruit, and you cannot completely cut off afflictions, you should have faith in the Great Vehicle, etc., if the other person understands these words, and both oneself and the other person accept the views that one has said, then both will fall. The fifth is, proclaiming one's own merits, and slandering others with verses for the sake of gain and respect, etc. That is, it is the same as the first of the twenty root downfalls. The sixth is, saying that oneself has profound patience, etc. That is, the Bodhisattvas who are beginners, hold the Sutras that are profound emptiness, that is, the Sutras of the Great Vehicle, and also teach them to others, these Dharmas are what I myself have realized through wisdom, and out of compassion I tell you in this way, you should also practice in this way, so that you can directly see the profound Dharma of the Buddha. If you do this, you now