Tibetan
མའི་བསྟན་བཅོས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དྲང་ངེས་འཇོག་ཚུལ་ནི་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཞག་པ་དང་མི་མཐུན་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་བདག་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལས། ནོར་བུ་མཁན་གྱིས་བཀྲུ་བ་གསུམ་དང་ཕྱི་ བ་གསུམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་དཔེས། རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཁྱེན་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་མི་སྡུག་པ་ཡིན་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་དགལ་བ་རྣམས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཏམ་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་གཏམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མཉམ་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སྦྱིན་གནས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་གཅིག་དང་པོར་ཐེག་དམན་དུ་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་ལ་བཙུད་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་འཁོར་གསུམ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། མདོ་འདི་ཐེག་དམན་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞུགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིམ་པ་ དང་པོ་གཉིས་ཀ་ཐེག་དམན་དུ་ཁྲིད་པ་ཡིན་པས་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བྱེད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཤད་པའི་བདག་མེད་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་གི་བ་རྣམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེར་ཞུགས་ནས་ཐེག་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་རིག་པས་བཀྲལ་བ་དེ་མདོའི་དོན་ཡིན་ན་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་དབུ་མ་པས་བཀྲལ་བ་ཡང་མདོའི་དོན་ཡིན་པས། གསུང་བ་པོ་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་མདོའི་དོན་བཀག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འོ་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལ་གནང་བ་མེད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྲོག་གཅོད་ལ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིན་ན་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་གནང་བ་ཡོད་པ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་གསུང་བ་པོ་ལ་ནང་འགལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལ་ནམ་ཡང་གནང་པ་མེད་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་བར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བ་ཡོད་བ་གསུང་བ་པོའིདགོངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་རེ་ཞིག་ཟབ་མོའི་དོན་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་རྫོགས་པར་གོ་བའི་སྣོད་རུང་གི་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བ་མེད་བ་ལ་ཅི་ཞིག་འགལ། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱས་ཤིང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲས་ཟིན་བརྗོད་བྱའི་དོན་མིན་ཡང་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་སྲིད་སྲེད་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ལ་བྱར་མེད་དེ། གསུང་བ་པོས་འདིའི་གདུལ་བྱ་ལ་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཅིག་བསྟན་དགོས་ལ་སྒྲས་ཟིན་ལས་གཞན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་གནོད་པ་བསྟན་ནས་ངེས་དོན་མིན་པར་སྒྲུབ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ། གསུང་བ་པོའི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་གསུང་བ་པོའི་དགོངས་པ་མིན་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཞག་དགོས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པའི་ལུགས་སུ་འཆད་ན་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད། འདོད་ན་ཡུལ་གྱི་མདོ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ་དགོངས་འགྲེལ་བཞིན་ནོ། །མི་འདོད་ན་མདོ་དེ་ལས། བྱམས་པ་གང་ ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རང་དབང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་རྫས་སུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་
Chinese
是出自母续的教言。像这样的正确定位方法，虽然与《经庄严论》所立不同，但与《三摩地王经》和《无尽慧经》所说相符。在《持明王请问经》中说：例如，宝石匠用三次洗涤和三次擦拭来逐渐净化宝石。同样，佛陀也了知未调伏的众生界，用无常、痛苦、无我、不净的言辞，使对轮回感到厌烦的人们生起厌离心，并安立于律藏中。在此之后，用空性、无相、无愿的言辞，使他们领悟如来之语的真谛。在此之后，用不退转法轮的言辞和三轮清净的言辞，使这些众生进入佛的境界。这些具有各种因和自性的众生，一同进入并领悟如来之法性，因此被称为无上供养处。如是所说与三次法轮的意义不同，因为这是引导一个人首先进入小乘，然后安置于大乘佛的境界，最终获得成佛的次第。而三法轮是针对大乘和小乘不同根器的所化而设立的。如《经集论》中说：此经也引导小乘者最终进入大乘并成佛，因此证明最终只有一个乘。因此，前两个次第都是引导进入小乘，所以最初的无我，如《四百论》中所说：在宣说空性见之前，为了调伏相续，宣说无常等四法的无我，与此相似，即是自主的我的无我。不退转是指进入之后，不必再进入其他乘的意思。如果唯识宗的解释是经的意义，那么与此不符的中观宗的解释也是经的意义，这样就会导致说法者自相矛盾，并且也否定了经的意义。如果有人这样认为，那么，依赖因缘而禁止杀生，这是声闻乘的意义。
English
These are the teachings from the Mother Tantra. Such a way of establishing the definitive and provisional, although different from what is established by the Ornament of Sutras, is in accordance with what is taught by the Samadhiraja Sutra and the Inexhaustible Intelligence Sutra. In the King Dharnindra Asked Sutra, it says: For example, just as a gem cutter gradually purifies a gem by washing it three times and wiping it three times, so too, the Victorious One, knowing the realm of impure beings, uses the words of impermanence, suffering, selflessness, and impurity to make those who are disgusted with samsara generate renunciation and establish them in the Vinaya. After that, with the words of emptiness, signlessness, and wishlessness, they are made to comprehend the truth of the Tathagata's words. After that, with the words of the irreversible wheel and the three wheels of complete purity, those beings are made to enter the realm of the Buddha. Those beings with various causes and natures enter together and comprehend the Dharma-nature of the Tathagata, and are therefore called the unsurpassed objects of offering. What is said here is not the same as the meaning of turning the wheel of Dharma three times, because this is the order of leading a person first into the Hinayana, then placing them in the Mahayana realm of the Buddha, and finally attaining Buddhahood. The three wheels of Dharma are established according to the different dispositions of those to be tamed by the Mahayana and Hinayana. As it says in the Compendium of Sutras: This sutra also leads those of the Hinayana to eventually enter the Mahayana and attain Buddhahood, thus proving that ultimately there is only one vehicle. Therefore, the first two stages both lead into the Hinayana, so the selflessness of the first stage, as it says in the Four Hundred Verses: Before teaching the view of emptiness, in order to tame the continuum, the selflessness of the four teachings such as impermanence is taught, which is similar to the selflessness of the self that has become independent. Irreversible means that after entering, there is no need to go to another vehicle. If the explanation of the Vijnanavada is the meaning of the sutra, then the explanation of the Madhyamaka, which is not in accordance with it, is also the meaning of the sutra, which would lead to the speaker contradicting himself and also negating the meaning of the sutra. If one thinks like that, then, relying on conditions, the prohibition of killing is the meaning of the Hearer Vehicle.
Chinese
是或不是？如果不是，那么大小乘的律藏在杀生方面就没有开许和禁止的区别了。如果是，那么考虑到某些必要情况而开许杀生，这也是大乘律藏的意义，这样说法者就会有自相矛盾。如果有人这样说，该如何回答？对于小乘根器的调伏对象来说，杀生是永远不允许的。而对于大乘的一些特殊情况来说，开许杀生是说法者的意图，所以没有矛盾。如果有人这样说：对于某些大乘根器，暂时不能成为圆满解释深奥意义的法器之调伏对象的心智，考虑到这一点，（一切法）以自性成立是存在的。而对于能够圆满理解深奥意义，堪能成为法器的调伏对象来说，考虑到这一点，一切法不是以自性成立的，这有什么矛盾呢？如经中所说：“父亲和母亲被杀。”虽然字面意义不是所要表达的意义，但说法者想要表达的意义是贪欲，就像这样，这里也没有任何妨碍。因为说法者希望让这里的调伏对象接受直接显示的意义。因此，这里必须显示一个所要表达的意义，而且除了字面意义之外，也没有其他可以表达的意义，所以必须表达直接显示的意义，并且通过指出对字面意义的损害来证明它不是究竟意义，这才是所希望的。因此，既是经文的所要表达的意义，也是说法者的意图，以及虽然不是说法者的意图，但也必须作为经文的意义来确立，这两种情况是存在的。第二，如果按照瑜伽行派的观点来解释三种自性的分类，那么《慈氏请问经》中所说的三种自性也是同样地认可吗？如果不认可，那么经中的境等不应按字面意义来理解，就像解释一样。如果不认可，那么在那部经中说：慈氏，凡是遍计所执的色，都应观为无实。凡是依他起的色，都应观为有实，因为分别念是实有的，但不是自在产生的。凡是圆成实性的色，既不是无实也不是有实，并且以胜义
English
Is it or is it not? If not, then there would be no difference in the Vinaya Pitaka of the Greater and Lesser Vehicles regarding permission and prohibition of killing. If it is, then considering certain necessities, killing is permitted, and this is also the meaning of the Mahayana Vinaya Pitaka, so the speaker would be self-contradictory. If someone says this, how should one answer? For the disciples of the Lesser Vehicle, killing is never allowed. But for some special cases of the Mahayana, the permission to kill is the speaker's intention, so there is no contradiction. If someone says: For some Mahayana beings, who are temporarily not suitable vessels for fully explaining the profound meaning, considering their minds, (all dharmas) exist as established by their own nature. But for the disciples who are able to fully understand the profound meaning and are suitable vessels, considering this, what contradiction is there in saying that all dharmas are not established by their own nature? As it is said in the sutra, "The father and mother are killed." Although the literal meaning is not the intended meaning, the meaning that the speaker wants to express is desire, just like that, there is no obstacle here. Because the speaker wants the disciples here to accept the directly shown meaning. Therefore, a meaning to be expressed must be shown here, and there is no other meaning to be expressed other than the literal meaning, so the directly shown meanings must be expressed, and by pointing out the harm to the literal meaning, it is proved that it is not the ultimate meaning, which is what is desired. Therefore, there are two situations: one is that it is both the meaning to be expressed in the scriptures and the intention of the speaker, and the other is that although it is not the intention of the speaker, it must be established as the meaning of the scriptures. Secondly, if the classification of the three natures is explained according to the Yogacara school, then are the three natures mentioned in the chapter of Maitreya's Questions also recognized in the same way? If not, then the objects in the sutras should not be understood literally, just like the explanation. If not, then it is said in that sutra: Maitreya, all imputed forms should be viewed as unreal. All dependent forms should be viewed as real, because discrimination is real, but it is not produced independently. All perfect forms are neither unreal nor real, and are completely