Tibetan
རྒྱན་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྔ་པོ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མི་ གཏོགས་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བླངས་པ་ནི། །བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེར་མིང་ལྡན་མིན་དུ་བཤད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གདགས་གཞིར་བཤད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་དངོས་པོར་མེད་པས་ཆོས་བཞི་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། དབུས་མཐའ་ལས། མིང་ཀུན་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་མིང་གི་ངོ་བོ་མིན་པར་བློ་བརྟན་གྱི་བཤད་དོ། དེར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ལས་བཤད་པས་སོ། དེས་ན་ཆོས་ལྔར་མི་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེར་མི་གཏོགས་པ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་དེའི་རང་གིས་མཚན་ཉིད་སོགས་སུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཡང་མང་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེ་བ་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་གཞུང་ནའང་མང་བས་དབྱེ་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་འདིས་དངོས་པོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་བཞེད་པའི་ཁུངས་གསལ་ཤོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོག་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་རྟོགས་ པར་བཞེད་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པའི་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀག་པས་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་དགག་བྱ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཅི་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ་བས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་དེ་འདོགས་བྱེད་མིན་གྱི་བྱིས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་ན་དཔེར་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དང་འདིའི་ཞེས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་དོན་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དཔེར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་མེད་པ་འཇོག་པ་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བ་དེའི་དོན་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཚོར་བའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཡོད་མེད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ སོགས་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མིན་ཞེས་པའོ། ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་མེད་ན་ནི་གྲགས་པས་གནོད་པར་གསུངས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་འདི་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའོ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་ན་དབུ་མ་པའི་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་འདོད་པས་ནི་དབུ་མའི་རིགས་པ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་ནི་རྩ་ཤེ་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་བརྡས་བཞག་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་ཤིང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དྲི་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་བུ་ཤེས་ནུས་པས་མིང་གི་བརྡས་བཞག་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཟུགས་སོ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་སོགས་སུ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་དེས་བཏགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ
Chinese
庄严、分别、真实智慧和如是等五者，不属于任何一者，因此是自性无性，这是先前的观点。在《摄类学》中说，不属于这五者。在那里，说是与名相符或不符，说是遍计所执的施设处，并且遍计所执在事物中不存在，因此不是四法，只是分别假立，因此也不是如是。在《中边论》中说，名是遍计所执，是指以名安立的意义，而不是名的自性，这是智护的解释。在那里，说理由是他性，也是考虑到行蕴的理由，即使没有聚集，也在《摄类学》中说了。因此，虽然以不属于五法的理由是自性无性，但不属于那里并不是自性无性的意思。在世俗中存在的事物，也从经论中说了许多关于它的自性、自性和它的自性等方面的过失，并且在阿阇黎的论著中也有许多关于不是以自己的自性成立、不是以自性产生和不是实有成立等，虽然看起来难以区分，但《释论》中所说的自性有无的意义，是阿阇黎认为事物以自己的自性成立是世俗中最明确的依据。因此，不要认为人与法没有以自己的自性成立的自性，但认为二无我具足自性，并且将遮止什么样的以自己的自性成立，才能安立为二无我的所破，这将要讲述。此外，在《智慧灯论》中说，如果以任何方式，那二者所遍计的事物不存在，例如绳子上的蛇的念头，那么，遍计所执不是不存在，因为在那里，由于形状相似，智慧迷惑，虽然没有遍计所执的意义，但在世俗中，对于盘绕的蛇来说，它不是不存在的。说遍计所执不是能安立，而是任何孩童以名和分别假立的假立义，并且它没有自性，如果说就像在绳子上假立为蛇一样，那么这个比喻是不恰当的。
English
Adornment, discrimination, true wisdom, and suchness, etc., do not belong to any of the five, therefore it is self-naturelessness, this is the previous view. In the Compendium, it is said that it does not belong to these five. There, it is said to be in accordance with or not in accordance with the name, it is said to be the basis of imputation of the completely imputed, and since the completely imputed does not exist in things, it is not the four dharmas, it is only a conceptual imputation, therefore it is not suchness either. In the Middle Way, it is said that name is completely imputed, which refers to the meaning established by name, not the self-nature of the name, this is the explanation of Blo-brtan. There, saying that the reason is other-powered, is also considering the reason of the aggregate of actions, even if it is not assembled, it is also said in the Compendium. Therefore, although it is self-naturelessness for the reason of not belonging to the five dharmas, not belonging there is not the meaning of self-naturelessness. In the conventional, there are also many faults mentioned in the scriptures about its self-nature, self, and its own self-nature, etc., and in the treatises of the Acarya there are also many about not being established by its own self-nature, not being produced by self-nature, and not being established as substance, etc., although it seems difficult to distinguish, but the meaning of the existence or non-existence of self-nature mentioned in the Commentary is the clearest basis for the Acarya's view that things are established by their own self-nature in the conventional. Therefore, do not think that persons and dharmas do not have the self-nature of being established by their own self-nature, but think that the two selflessnesses are complete with self-nature, and what kind of establishment by one's own self-nature will be negated in order to establish the object to be negated as the two selflessnesses, this will be explained. Furthermore, in the Lamp of Wisdom, it is said that if in any way, the things imputed by those two do not exist, for example, the thought of a snake on a rope, then the completely imputed is not non-existent, because there, due to the similarity of shape, the wisdom is confused, although there is no meaning of the completely imputed, but in the conventional, for the coiled snake, it is not non-existent. Saying that the completely imputed is not the establisher, but the imputed meaning imputed by name and discrimination by any child, and it does not have self-nature, if it is said that it is like imputing a snake on a rope, then this metaphor is inappropriate.
Chinese
宣说驳斥。其含义是，对于色等，将“这是这个”作为本体和差别所安立的意义，作为自性无自性的例子，认为绳子是蛇，所安立的安立义不存在是不合理的。因为，对方会说，虽然认为绳子是蛇的意义不存在，但就像认为蛇盘绕是蛇的意义在世俗中存在一样，虽然认为色是感觉的对境不存在，但认为色是色的对境在世俗中是存在的。此处存在与不存在是指自性本体的存在与不存在，因此对于色等作为本体和差别所安立的对境，在世俗中并非自性本体不存在。如果世俗中蛇盘绕不是蛇，那么就会被名声所损害，也就是说，如果世俗中认为蛇盘绕是蛇的对境不存在。如果从胜义谛上破斥事物，那就是中观宗所说的实物，这样说道。也就是说，如果从胜义谛上成立认为蛇盘绕是蛇的对境自性本体不存在，那就是中观宗的观点。因此，《智慧明灯》中说，想要显示在本体和差别上遍计所执的遍计所执自性本体不存在，就应该接受中观的理路。理路就是《根本慧论》中所说：所说之事物是遮返，心之行境是遮返，不生与不灭，法性与涅槃相同。也就是说，认为肚子胀大是瓶子，对于以名称所安立的对境，为了遮止在胜义谛上成立，并不需要中观的理路。因为《正理火》中说，哑巴和聋子等不了解名称，也能了解瓶子等的意义，牛等也能从气味和颜色等分辨自己和他人的孩子，因此名称的安立并非事物的真相，这对于瑜伽行派和中观派都是相同的。因此，执着于“这是色，这是色的生起”等，所执着的对境就是所安立的意义。而且，因为在世俗中以自性存在，所以并非自性本体不存在，因此在胜义谛
English
Refutation is declared. Its meaning is that, for forms and so on, it is unreasonable to establish the meaning of "this is this" as the essence and difference, as an example of the absence of self-nature, thinking that a rope is a snake, and that the established meaning does not exist. Because, the opponent would say that although the meaning of thinking that a rope is a snake does not exist, just as the meaning of thinking that a coiled snake is a snake exists in the conventional, although the object of thinking that form is feeling does not exist, the object of thinking that form is form exists in the conventional. Here, existence and non-existence refer to the existence and non-existence of self-nature, so for forms and so on, the object established as essence and difference is not without self-nature in the conventional. If a coiled snake is not a snake in the conventional, then it will be harmed by fame, that is, if the object of thinking that a coiled snake is a snake does not exist in the conventional. If one refutes things from the ultimate truth, then it is said to be a substance of the Madhyamaka school. That is, if one establishes from the ultimate truth that the object of thinking that a coiled snake is a snake is without self-nature, then it will become the view of the Madhyamaka school. Therefore, the "Lamp of Wisdom" says that if one wants to show that the imputed nature of the imputed object of thought on essence and difference is without self-nature, then one should accept the reasoning of the Madhyamaka. Reasoning is what is said in the "Root Wisdom Treatise": What is said is reversed, the object of mind is reversed, unborn and unceasing, the nature of Dharma is the same as Nirvana. That is, thinking that a swollen belly is a vase, it is not necessary to say that the reasoning of the Madhyamaka is needed to prevent the establishment of the object established by name in the ultimate truth. Because the "Flame of Reasoning" says that even the dumb and deaf do not understand names, they can understand the meaning of vases and so on, and cows and so on can distinguish their own and others' children from smell and color, so the establishment of names is not the reality of things, which is the same for both the Yogacara and Madhyamaka schools. Therefore, the object of attachment to "this is form, this is the arising of form" and so on is the meaning established by it. Moreover, because it exists by its own nature in the conventional, it is not without self-nature, therefore in the ultimate truth