Tibetan
་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་འདུ་ཐེབས་དང་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་འཇོག་པ་མིན་གྱི་བརྗོད་བྱའི་ངོས་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཝ་ར་ཎཱའ་སིར་གང་ཟག་གི་མེད་གསུངས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉུང་ཤས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་བཀག་ཅིང་བདེན་པར་ཡོད་པ་མང་དུ་གསུངས་པའི་སྐོར་གཅིག་གོ །དེ་ནས་རྣམ་དབྱེ་མ་མཛད་པར་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་སྐོར་གཅིག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་གཞན་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་སྐོར་གཅིག་བྱུང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། སྟོན་ཚུལ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་རྣམས་འདིའི་དྲང་ངེས་དཔྱོད་པའི་གཞིར་འོང་དོན་མེད་དོ། །ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ལས། མདོ་གང་དག་གི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཁོ་ནའོ། །དོན་དེ་ལ་ནི་ དོན་གཉིས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདིའི་དོན་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། གང་གིས་དོན་ངེས་ཤེ་ན་མདོ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ངོ་། ཞེས་བཤད་དེ། དང་པོ་ནི་ལང་གཤེགས་དང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་གསལ་བར་ཕྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་འདི་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་དགོངས་འགྲེལ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བསམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་ལ་འདོད་དེ་འདིའི་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་དྲང་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡོད་པ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་འདིའི་དྲང་དོན་འགྲེལ་བས་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །བར་པ་ལ་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ལྟར་ན་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུས་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ན་དེ་ལྟར་འཐད་ཀྱང་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་དགོངས་འགྲེལ་ལ་སོགས་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱིས་དྲང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་བསྟན་གྱི་བྱམས་ཞུས་ཀྱི་ལེའུས་མ་བསྒྲུབས་པས་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །འདི་གཉིས་འདྲ་མོ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་བ་དང་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ན་ཆོས་ཐམས་ ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡུམ་གྱི་མདོའི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམ་རིག་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་དཔྱད་གཞི་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ་དབུ་མ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཉིས། མདོ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དགོད་པ་དང༌། །དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགོན་པོ་ཀླུ་གྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་མདོའི་ཁུངས་དངོས་སུ་སྨོས་ནས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མདོའི་དོན་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་ནི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གསལ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་འགྲེལ་བཤད་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་རྣམས་སུ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དྲང་ངེས་འཇོག་པར་གསུངས་པས་འདིར་མདོ་དེ་ཁུངས་སུ་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་དག་ཀུན་རྗོབ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟར་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་ པོ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལ་དྲང་ངེས་སུ་མཛད་དེ་བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བའོ། །བར་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཀུན་རྗོབ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་དོན་དམ་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་སྤྲོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་རོ་གཅིག་པ་སྟོན་པར་བཤད་དེ་འཇོག་ཚུལ་ལོགས་པ་མིན་ནོ། །ཇི་འདྲ་ཞིག་བསྟན་པས་ཀུན་རྗོབ་དང་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་འགྲོ་བའི་བསྟན་ལུགས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྗོབ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་མིན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་སོགས་སུ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཟག་རང་ བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་སྟེ། །སྟོན་ལུགས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོང་མ་ལ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དགོས་སོ། །འདི་ཡང་ཆོས་རྟག་པ་གཞན་ཞིག་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་མིན་གྱི་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་གང་ཟག་ཁྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་དག་བདེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཞི་དེ་དག་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པས་དོན་དམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བ་ཡང་སྔ་མ་དང་དོན་མཐུན་པར་ཚིག་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །དྲང་དོན་གྱི་མདོ་སྡེས་གདུལ་བྱ་ཁ་དྲང་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེ་ནི་དྲང་ཞེས་པའི་དོན་མིན་གྱི་མདོའི་དོན་དེའི་མདོ་ལས་གཞན་དུ་དྲ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་དྲང་ཚུལ་དེ་ཡིན་ནོ། །དོན་དྲང་དགོས་པ་འདི་ལ་གཉིས་ལས། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། ཞེས་ཕ་མ་བསད་པར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་ཕ་མ་ལས་གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་སྲེད་པ་ལ་དྲང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ་གཅིག་གོ །ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། ལས་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལ་ལས་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བསྐྱེད་ པ་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་གྱི་དེ་མིན་པའི་དེ་དག་གི་ཡིན་ལུགས་མེད་པས། མདོ་དེའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེར་ངེས་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་དྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། །དེ
Chinese
具有者们要知道！《解深密经》中所说的三转法轮，不是以法轮的集会和导师的寿命等来安立的，而是从所诠释的方面来说的。也就是以确定无我的意义为主。首先，在瓦拉纳西（Varanasi）说了人无我，除了蕴等少部分法之外，没有遮止真实成立，并且说了许多真实存在的法。这是一个方面。然后，不作区分地遮止了蕴等一切法真实成立。这是一个方面。然后，对于它，第一个自性不是以自己的特征成立，而另外两个是以自己的特征成立的道理，分别开示。这是第三个方面。是就此而说的。除了这些开示方式之外，其他宣说的经部，没有必要成为判断此经是了义还是不了义的基础。《般若波罗蜜多经》的口诀中说：任何经典的意义，如果与字面意思相符，那就是了义。因为那个意义没有第二个意义，所以它的意义是确定的，因此是了义。什么能确定意义呢？是那个经典本身，或者其他经典，或者两者都能确定。这样说的。第一个，认为是《楞伽经》和《解深密经》等，认为它们清楚地辨别了自性有无。第二个，认为是《八千颂》等，认为这部经没有像《解深密经》那样区分自性有无。第三个，认为是《二万颂》等，认为这部经的慈氏请问品中有避免执着于字面意义的颠倒之说，是不了义的解释，并且《解深密经》也解释了这部经的不了义。中间的经典是因为没有慈氏请问品的缘故。按照这样，慈氏请问品对三种自性的分别安立，和《解深密经》的解释，两者被认为是同一个意思。如果两者是同一个意思，那样也可以，但是世亲认为，《母经》中所说的自性不存在等，被《解深密经》等其他经典确立为不了义，而《母经》本身则显示了字面意思的前后矛盾，慈氏请问品并没有确立，所以兄弟二人的
English
Those who possess it should know! The three turnings of the wheel of Dharma spoken of in the Saṃdhinirmocana-sūtra are not established by the assembly of the wheel and the life of the teacher, etc., but from the point of view of what is being expressed. That is, it is mainly about establishing the meaning of selflessness. First, in Varanasi, it was said that there is no self of a person, and except for a few dharmas such as the aggregates, it was not denied that they are truly established, and it was said that there are many truly existing dharmas. That is one aspect. Then, without making distinctions, it was denied that all dharmas such as the aggregates are truly established. That is one aspect. Then, for that, the first nature is not established by its own characteristics, and the other two are established by their own characteristics, the reasons are explained separately. This is the third aspect. It is said in this regard. Apart from these ways of teaching, other sutras that teach differently do not need to be the basis for judging whether this sutra is definitive or provisional. In the instructions of the Perfection of Wisdom, it says: Any sutra whose meaning is exactly as the words are, that is the definitive meaning. Because that meaning does not have a second meaning, its meaning is certain, therefore it is definitive. What can determine the meaning? It is that sutra itself, or other sutras, or both can determine it. It is said like this. The first is considered to be the Laṅkāvatāra-sūtra and the Saṃdhinirmocana-sūtra, etc., and it is thought that they clearly distinguish the existence or non-existence of self-nature. The second is considered to be the Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā-sūtra, etc., and it is thought that this sutra does not distinguish the existence or non-existence of self-nature as the Saṃdhinirmocana-sūtra does. The third is considered to be the Pañcaviṃśatisāhasrikā-prajñāpāramitā-sūtra, etc., and it is thought that in the Maitreya's Questions chapter of this sutra, there is an explanation of the provisional meaning that avoids clinging to the literal meaning, and the Saṃdhinirmocana-sūtra also explains the provisional meaning of this sutra. The middle sutra is because there is no Maitreya's Questions chapter. According to this, the three natures separately established by the Maitreya's Questions chapter, and the explanation of the Saṃdhinirmocana-sūtra, are considered to be the same meaning. If the two are the same meaning, that may be so, but Vasubandhu thought that the non-existence of self-nature, etc., spoken of in the Mother Sutra, was established as provisional meaning by other sutras such as the Saṃdhinirmocana-sūtra, and the Mother Sutra itself showed the contradiction between the literal meaning before and after, and the Maitreya's Questions chapter did not establish it, so the two brothers'
Chinese
也不是那个意思。因为这两者相似，难以区分，如果这两者意思相同，那么一切法在胜义谛上无自性，但在世俗谛上存在，这样就不能说是《般若经》的意趣，会变成唯识宗的观点，而且考察的依据也非常重要，这将在中观宗时讲述。第二，依靠《无尽慧经》来辨别了义和不了义方面，有两点：一是引述经中如何宣说的，二是阐释其含义。第一点是：虽然圣者龙树父子没有明确地说出辨别了义不了义的经典出处，从而辨别了义不了义，但从解释经典的方式来看，实际上是有辨别的。也就是在《明句论》、《般若灯论》的注释和《中观光明论》中，都以《无尽慧经》为依据，同样地安立了义不了义，因此这里以该经为依据。该经中如何说到呢？什么是了义的经典？什么是不了义的经典呢？凡是宣说世俗谛的经典，那都是不了义；凡是宣说胜义谛的经典，那都是了义；凡是宣说各种词句和文字的经典，那都是不了义；凡是宣说深奥、难以观察、难以证悟的经典，那都是了义；凡是以各种语言宣说我、有情、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、童子、作者和受者，将无主说成如同有主的经典，那都是不了义；凡是宣说诸法空性、无相、无愿、无作、无生、不生，以及无有情、无命、无人、无主等解脱之门的经典，那都是了义。因此，应当依止了义的经典，不要依止不了义的经典。如是宣说。其中，前两个（定义）是将二谛作为了义和不了义，是从所诠释的角度来区分了义和不了义。中间两个（定义）是
English
That is not the intention either. Because these two are similar and difficult to distinguish, and if these two have the same meaning, then all dharmas are without inherent existence in the ultimate truth, but exist in the conventional truth. This cannot be said to be the intention of the Prajnaparamita Sutra, as it would become like the view of the Vijnanavada school. Moreover, the basis for investigation is also very important, and it will be discussed in the context of the Madhyamaka school. Secondly, regarding the aspect of distinguishing between definitive and provisional meanings based on the Teachings of Inexhaustible Intelligence, there are two points: first, quoting how it is stated in the Sutra; and second, explaining its meaning. The first point is that although the noble Nagarjuna and his spiritual sons did not explicitly mention the source of the Sutra for distinguishing definitive and provisional meanings, and thus did not distinguish definitive and provisional meanings, there is indeed a distinction made in the way they explain the meaning of the Sutra. That is, in the commentaries on the Prasannapada, the Prajnapradipa, and the Madhyamakaloka, they relied on the Teachings of Inexhaustible Intelligence as their source and similarly established definitive and provisional meanings. Therefore, here we will take that Sutra as our source. As it is said in that Sutra, "What is a Sutra of definitive meaning? What is a Sutra of provisional meaning? Those Sutras that teach the establishment of conventional truth are called provisional meaning. Those Sutras that teach the establishment of ultimate truth are called definitive meaning. Those Sutras that teach various words and letters are called provisional meaning. Those Sutras that teach what is profound, difficult to see, and difficult to realize are called definitive meaning. Those Sutras that teach about self, sentient beings, life, nourishment, man, person, born of power, child, agent, and experiencer in various languages, and that teach what is without a lord as if it had a lord, are called provisional meaning. Those Sutras that teach emptiness of phenomena, signlessness, wishlessness, non-conceptualization, unborn, unarisen, and the doors to liberation such as no sentient being, no life, no person, and no lord, are called definitive meaning. Therefore, one should rely on Sutras of definitive meaning and not rely on Sutras of provisional meaning." Thus it is said. Among these, the first two (definitions) make the two truths definitive and provisional, and distinguish definitive and provisional meaning from the perspective of what is being expressed. The middle two (definitions) are