Tibetan
བ་མོ་རྣམ་འཐག་ལས། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རིགས་པ་གསུམ་པོའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་གང་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི། མིང་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་འདུག་པས་གཟུགས་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དོན་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ན། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་ཞུས་པའི་ཚེ་འོ་ན་དྲི་བ་སྔ་མ་ལྟར་སེམས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ སོ། །འདིས་ནི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་མིང་གི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུགས་སོགས་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པ་ནི་སྔར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པ་གཉིས་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་འདོགས་གཞི་དང་འདོགས་བྱེད་ཁས་བླང་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དགོས་པས་མི་འགལ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་དང་ཀུན་བྱང་ཡོད་དམ་གསུངས་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། འོ་ན་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དམ་ཞེས་པའི་དྲིས་ལན་མཛད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་སྐྱེ་འགག་དང་ཀུན་བྱང་བཀག་པ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་པས་དགོངས་འགྲེལ་དང་འཆད་ཚུལ་ག་ལ་མཐུན། སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལེའུ་འདིས་ཡུམ་གྱི་མདོ་དྲང་དོན་དུ་མི་འགྲེལ་ཞིང་དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་འགྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མེད་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གཞན་དབང་རྫས་ཡོད་དུ་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ནི་ཐོག་མར་མདོ་དེ་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པ་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་སོ། ཞེས་ཀུན་བརྟགས་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །བརྟེན་ནས་ཞེས་པ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་དོན་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅེས་པ་ནི་འདིས་རྟོག་པ་མིན་གྱི་གང་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་སུ་སྟོན་ནོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བརྗོད་དེ། གང་ལ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་ སོ། ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་བཏགས་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བརྗོད་པའི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་གཟུགས་ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་མིང་སོགས་རྣམ་བཏགས་སུ་བཤད་པས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་བཏགས་སུ་བཤད་པར་གཟུང་སྟེ་འདིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་དང་འདི་ལ་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཞི་གཉིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་གོ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་རྣམ་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སོགས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཆོས་དེ་ཡང་རྣམ་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེས་ངོ་བོ་ཉི
Chinese
在《宝鬘论》中说，因为实际上并非成立，所以能说者和所说者，见到种种不混杂的过失，并且因为不确定，所以是不成立的。如是以前面三种理证的后两种遮止了实际上成立。然后，如果这样，从“色”这个词开始，到“佛”这个词之间，无论执取哪个事物而安立名称和术语，难道不会仅仅变成执着色等的自性吗？这是提问：因为存在安立名称的基础事物，难道色等不是具有自性成立的自性吗？回答说，安立色等名称和术语的意义，是色等的自性，还是仅仅是假立？回答说，仅仅是假立。当被问到仅仅是假立时，世尊说，那么如前一个问题那样思考是如何呢？ 这表明，即使没有自相成立的自性，但存在名称的基础事物，并且仅仅是对它安立了名称，这二者并不矛盾。然后，如果色等仅仅是名称和术语，那么会执着色等的自性吗？这是提问，先前如果仅仅是假立，那么不会执着自性吗？这显示了二者是相违的。回答说，仅仅说假立，也必须承认安立的基础和安立者，如果这样，就必须有色等的自性，所以并不矛盾。 回答说，仅仅安立为名称的那个，有生灭和集净吗？当回答说没有时，世尊说，那么如果仅仅是假立，难道不会变成有自性吗？这样提问怎么合理呢？然后，如先前所说，回答了“色等在一切方面都不存在吗？”这个问题，遮止了自性、生灭和集净，这是在胜义谛中说的。在世俗谛中，显示了色等是存在的，所以仅仅安立为名称也是在世俗谛中说的，怎么会与密意解释和解释方式相符呢？论师师徒也认为，这一品没有将《般若经》解释为不了义，并且用密意解释来解释的原因也是，这一品也显示了一切法在胜义谛中不存在，而仅仅在世俗谛中存在，所以似乎不能按照字面意思来理解，他们这样认为。
English
In the Ornament of Precious Garland, it says, "Because it is not established in reality, therefore, the speaker and the spoken, seeing the fault of various unmixed things, and because of uncertainty, it is not established." Thus, the latter two of the three types of reasoning prevent establishment in reality. Then, if that is the case, from the word "form" to the word "Buddha," no matter which object is grasped and names and terms are applied, will it not only become clinging to the nature of form, etc.? This is the question: Because there is an object that is the basis for applying names, is it not that form, etc., have a self-established nature? The answer is, is the meaning of applying names and terms to form, etc., the nature of form, etc., or is it merely imputation? The answer is, it is merely imputation. When asked if it is merely imputation, the Blessed One said, "Then how is it that you think like the previous question?" This shows that even though there is no self-characterized nature, there is an object that is the basis for names, and it is not contradictory that it is said to be merely named. Then, if form, etc., are merely names and terms, will the nature of form, etc., be apprehended? This is the question, previously, if it is merely imputation, will the nature not be apprehended? This shows that the two are contradictory. The answer is, merely speaking of imputation also requires admitting the basis of imputation and the imputator, and if so, there must be the nature of form, etc., so it is not contradictory. The answer is, does that which is merely named have arising and ceasing and accumulation and purification? When it was answered that it does not, the Blessed One said, "Then, if it is merely imputation, will it not become having a nature? How is it proper to ask such a question?" Then, as previously explained, the answer to the question, "Are form, etc., non-existent in all aspects?" is that the negation of nature, arising and ceasing, and accumulation and purification is in ultimate reality. In conventional reality, it is shown that form, etc., exist, so merely naming is also in conventional reality, how can it be in accordance with the interpretative thought and the way of explanation? The teachers also think that this chapter does not explain the Mother Sutra as definitive meaning, and the reason for explaining it with interpretative thought is also that this chapter also shows that all phenomena do not exist in ultimate reality, but only in conventional reality, so it seems that it cannot be taken literally.
Chinese
认为他性实有不相违背，首先需要了解该经中宣说三种自性的方式，因此将进行解说。该经中说：慈氏，对于任何行相的事物，凭借名为色等的名称、概念、施设和术语，完全执著为色的自性，这就是遍计所执的色，乃至这些是遍计所执的佛法之间。这样确定了遍计所执。凭借是指缘于名言施设的意义，即缘于色。执著为色的自性，是指这并非执著，而是显示执著处的自性为遍计所执。假立也是在该经中说：任何行相的事物，仅仅是安住于分别的法性上的分别，凭借分别而显现，即对于任何事物，称之为色，称之为受，称之为想，称之为行，称之为识，乃至称之为佛法之间的名称、概念、施设和术语，这就是假立的色，乃至这些是假立的佛法之间。这样确定了假立。其中事物是指所说之义。凭借分别来说明它的表达方式，即称为色等。这样，由于宣说了表达的名称等是假立，因此应理解为先前所示的所说之义和分别也是假立，由此可知假立和假立的所依是二者。法性也是在该经中说：任何遍计所执的色，以假立的色，在恒常的时期和坚固的时期中，仅仅是无自性，以及法无我，以及真如和真实的边际，这就是法性的色，乃至这些是法性的佛法之间。这样确定了法性。其中假立的色的无自性和法无我等是法性的色。该法也是假立的色，遍计所执的色，以自性
English
To hold that other-powered is substantially existent is not contradictory. First, it is necessary to understand how the three characteristics are taught in that sutra, so I will explain. In that very sutra, it says: Maitreya, whatever is the object of the characteristic of conditioned phenomena, relying on the name called "form" and the concept, imputation, and terminology, completely apprehending it as the nature of form, this is the thoroughly imputed form, up to these are all the thoroughly imputed Buddha-dharmas. Thus, the thoroughly imputed is identified. "Relying on" means focusing on the meaning of the name, that is, focusing on form. "Apprehending it as the nature of form" means that this is not apprehension, but it shows that the nature of what is apprehended is the thoroughly imputed. The dependently imputed is also in that very sutra: That object of the characteristic of conditioned phenomena, relying on the discrimination that abides in the nature of mere discrimination, is manifestly expressed, that is, whatever name, concept, imputation, and terminology there is, from what is called "this is form" to what is called "feeling," "perception," "formations," and "consciousness," up to what is called "Buddha-dharmas," this is the dependently imputed form, up to these are all the dependently imputed Buddha-dharmas. Thus, the dependently imputed is identified. There, "that object" means the object to be expressed. The way of expressing it by relying on discrimination is "called form," and so on. Thus, since the name, etc., of expression are explained as dependently imputed, it should be understood that the object to be expressed and the discrimination previously shown are also explained as dependently imputed, so it is understood that there are two: the dependently imputed and the basis on which it is dependently imputed. The nature of reality is also in that very sutra: Whatever thoroughly imputed form, with the dependently imputed form, is only without intrinsic nature in the time of permanence and in the time of steadfastness, and the selflessness of phenomena, and suchness, and the ultimate limit, this is the form of the nature of reality, up to these are all the Buddha-dharmas of the nature of reality. Thus, the nature of reality is identified. There, the lack of intrinsic nature of the dependently imputed form and the selflessness of phenomena, etc., are the form of the nature of reality. That phenomenon is also the dependently imputed form, the thoroughly imputed form, with its nature.