Tibetan
ད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་པ་དང་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པའི་ཁྱད་པར་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ཡང་མི་སྣང་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་འཇོག་མི་ཤེས་པར་སྣང་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་མེད་ཅེས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་སྨྲས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པའམ་བླངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ལོག་རྟོག་འགོག་ལ། བདེན་པ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱི་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་བརྩམས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་སྨྲས་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་མིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་རང་གིས་མ་བྱས་ཀྱི་གཞན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་འགོག་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཀྱི་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་དག་གི་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགག་བྱ་ཁས་བླངས་ལ་ ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང་བཀག་པས་ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་གཙོ་པོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་དགག་གཞག་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་མི་སྤྲོའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡོད་ཚུལ་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུགས་ནི་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་ན་ནི་ངེས་པར་རང་རྒྱུད་བྱ་དགོས་ཏེ། རང་སྡེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ལེགས་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་མི་འདོད་ན་ནི་རང་རྒྱུད་ཁས་མི་ལེན་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པས་འདི་ཡང་དགག་བྱ་ཕྲ་མོ་ནས་འགོག་པ་འདི་ལ་ཐུག་གོ །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ན་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རྣམས་འཇོག་པ་འགལ་བར་མཐོང་ནས་རང་རྒྱུད་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་མིན་ཏེ། འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་ཅེས་བརྟགས་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་ཅིང༌། སྐྱོན་དེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲེལ་པ་ལས་གང་གི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འདོད་པ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་བྱས་པའི་སྐྱོན་དེ་འཇུག་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་པ་ལ་སྐྱོན་དེ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་སུན་འབྱིན་ལ་མགོ་མཚུངས་བྱས་པའི་ལན་དུ། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། ཞེས་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རང་ལ་ཕྱོགས་མེད་དོ་ཞེས་རྩ་བ་ལས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། སུན་དབྱུང་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་མེད་པ་ནི་རང་མཚན་ནམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །སྐབས་འདིར་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་བམ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་འཐོབ་ཅེས་དཔྱད་ནས་དྲིས་པ་ལ་ལན་དུ་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན་ཅི་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དྲངས་ནས། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་བཀག་ཅིང༌། གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ་དག་ཀྱང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་བརྟན་གཉིས་ཀྱིས་དྲིས་ལན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་བྱའོ། །དཔྱད་ནས་ཐོབ་བྱ་གང་འཐོབ་དྲིས་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་ན་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་པ་མེད་དམ་ཞེས་པ་ནི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ན་དེས་དེ་བཀག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་བཀག་པ་མིན་པས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མིན་པར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གང་འཐོབ་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་དཔྱད་པའི་གཉིས་པོ་དེ་གང་ཡང་མི་འཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་དང་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་དཔྱད་མ་དཔྱད་ཀྱིས་ཚིགས་དཀའ་བས་དེ་ལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཔྱོད་ལུགས་བཞི་པོ་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་རིགས་ཞེས་པ་ནི་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པའི་ཡོད་པ་སོགས་སུ་ འདོད་ན་གཉིས་ཀྱི་དཔྱད་པ་རིགས་ཀྱང་དངོས་པོའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དེའི་དཔྱད་པ་མི་རིགས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་པར་གསུངས་ལ་རྩོད་ཟློག་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་འཛིན་པ་རང་གི་བློ་གྲོས་ཡང་བར་སྟོན་པ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། ཅེས་པའི་དོན་ནི་གང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌། བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དམ་བཅའ་དང་ཕྱོགས་མེད་པའི་དོན་ནི་འཇུག་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། ཞེས་ཕྱོགས་མེད་པས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡ
Chinese
虽然有人说“因为是名言”，但名言者和成立与不成立的差别，以及中观派二者成立与不成立的差别也不明显。如前所说，对于仅是安立了名言，寻找名言的意义却找不到的名称，如果认为不能安立因果等，即使多次说在名言中也没有自相，也只是说说而已。又有些人认为，由于以量成立的意义完全不存在，所以依靠他方所承认的或者承认的最终，以应成式来遮止邪分别，仅仅是决断了真谛的无实有，认为是无自续的因和承诺之义。另一些人认为，所有关于世俗和胜义的安立，都是为了他人而说，而不是为了自己的宗派。说了那样的话，也说那也不是自己做的，只是为了他人的显现而已，这在以前时代的遮止自续者中是没有的，只是后来的那些人说说而已。那些人中的一些人承认了这个宗派不共的所破，大多数人也遮止了以量成立的缘起，所以显得是这个宗派早期一方的主要人物。那些人的破立在《菩提道次第》中已经广说，所以不再赘述。第二，分二：以因成立所立的方式，以及不承认自续因的方式。第一，自己的宗派是，如果像《解深密经》中所说的那样，想要以自己的体性成立，那就必须要有自续，就像自宗的实事论者和乐善等一样。如果在名言中也不承认以自相成立的法，那就必须毫不犹豫地不承认自续，所以这也是从细微的所破开始遮止而归结于此。也就是说，如果在名言中也没有以自相成立的，那么如果认为安立自方的所立和成立它的能立以及量和所量等是相违的，那并不是不承认自续，因为在《入中论》的根本颂和注释中，考察了因是从果相遇还是不相遇而产生，遮止了两种观点，并且在注释中说，那个过失是施加于他方的能立，按照谁的观点，自己的体
English
Although some say, "Because it is a nominal term," the difference between nominalists and the establishment or non-establishment, and the difference between the establishment or non-establishment of the two Madhyamikas are not clear. As mentioned earlier, for a name that is merely established as a nominal term, and the meaning of the nominal term cannot be found, if it is thought that cause and effect cannot be established, even if it is said many times that there is no self-characteristic in the nominal term, it is just saying it. Also, some people think that because the meaning established by valid cognition does not exist at all, they rely on what the other party admits or the ultimate of what is admitted, and use consequentialism to prevent wrong thoughts, and merely decide that the non-reality of the truth is the meaning of having no self-continuum of reason and promise. Others think that all the establishments based on conventional and ultimate are said for the sake of others, not for their own school. Having said that, they also say that it was not done by themselves, but only for the sake of the appearance of others. This was not the case with the self-continuum preventers of the past, but only said by the later ones. Some of those people admit the uncommon object of negation of this school, and most of them also prevent the dependent arising established by valid cognition, so they appear to be the main figures of the early side of this school. The refutations and establishments of those people have been extensively explained in the "Stages of the Path to Enlightenment," so I will not repeat them. The second part has two sections: the way in which the reason establishes the thesis, and the way in which the self-continuum reason is not admitted. The first is that one's own school is that if one wants to establish it with one's own nature, as stated in the "Explanation of Intentions," then one must have a self-continuum, just like the realists of one's own school and Lekden and others. If one does not admit the dharma established by self-characteristics in the nominal term, then one must undoubtedly not admit the self-continuum, so this also leads to preventing from the subtle object of negation. That is to say, if there is no establishment by self-characteristics even in the nominal term, then if it is thought that establishing one's own thesis and the means of establishing it, as well as valid cognition and the object to be measured, are contradictory, it is not that one does not admit the self-continuum, because in the root verses and commentary of the "Entering the Middle Way," it is examined whether the cause produces the fruit from meeting or not meeting, and the two views are prevented, and in the commentary it is said that the fault is applied to the means of establishing of the other party, according to whose view, one's own body
Chinese
对于生起之体性以及生起之作用，在此进行分析，对于以自相成立的因果关系的主张进行考察，存在两种过失，而对于宣称如幻象般无自性者，则没有这些过失，如是宣说。对此，对方为了反驳而提出相同的主张作为回答：反驳者与被反驳者是相接触的反驳还是反驳的作用？或者说是接触之后？既然已经说了，那么这个过失在哪里呢？必定存在着立场，对于转变的主体来说，这个立场是不存在的，因此这种推论是不成立的。如是，为了说明这两者不相同的原因，根本中说自己没有立场，并且在注释中说：反驳和被反驳两者都是因为没有自性而成立。没有立场是指不承认以自相或自性成立，这与在因果关系中说明不相同的原因是同一个意思。在此，《入行论》的注释中引用了舍利子尊者问善现：是通过已生的法获得未生的获得，还是通过已生的获得？回答说两者都不认可。于是问：难道没有获得和证悟吗？回答说：两者都有，但不是以二的方式。这两个以及入流等也是世俗的说法，但在胜义谛中，没有获得，也没有证悟。同样，其中说：在此，因为如何会陷入二元对立，所以遮止了已生和未生之法的获得。并且，因为二元对立对于无事物来说是不合理的，所以在未经考察的情况下，在世俗的说法中承认获得是可获得的，同样地，被反驳者和反驳者也不是接触和不接触，然而在名言中，要知道反驳者正在反驳被反驳者。并且，以自性空的反驳者反驳被反驳者，并且以自性空且不合道理的理由来成立所要成立的，如是，一切成立和反驳都是由两位住持。
English
Regarding the very nature of arising and the act of causing to arise, this analysis is applied. Examining the assertion of cause and effect established by self-character, there are two faults, but for those who claim that things are without inherent existence like illusions, there are no such faults, as stated. In response to the opponent's attempt to refute with a similar argument, is the refuter refuting the refutable by contact, or is it the act of refuting? Or is it after contact? Since it has already been said, where is the fault in this? There must be a position, but for the subject of change, this position does not exist, therefore this inference is not valid. Thus, to explain why these two are not the same, it is said in the root text that one has no position, and in the commentary it says: Both refuting and being refuted are not established by their own nature. Having no position means not acknowledging establishment by self-character or inherent existence, which is the same as explaining the reason for dissimilarity in the context of cause and effect. In this context, the commentary on the "Entering the Middle Way" quotes Shariputra asking Subhuti: Does one attain the attainment of the unarisen through the arisen dharma, or does one attain the attainment of the arisen? The answer was that neither is accepted. Then he asked: Are there no attainment and realization? The answer was: Both exist, but not in a dualistic way. These two, as well as stream-enterers and so on, are also worldly terms, but in ultimate truth, there is no attainment and no realization. Similarly, it says therein: Here, because of how one would fall into duality, the attainment of arisen and unarisen dharmas is prevented. And because duality is unreasonable for non-entities, the attainment is acknowledged as attainable in worldly terms without examination, just as the refutable and the refuter are neither in contact nor not in contact, yet in conventional terms, one should know that the refuter is refuting the refutable. Furthermore, the refuter, who is empty of inherent existence, refutes the refutable, and the thesis to be proven is established by a reason that is empty of inherent existence and devoid of validity. Thus, all establishment and refutation are done by the two abbots.