Tibetan
ང༌། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བཤད་དོ། །དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་འཇལ་བའི་བློས་འགྲུབ་དགོས་ན་དེས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་ གྲུབ་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཞི་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མིག་བསླད་པ་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ན་དེའི་ཤེས་པ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་སྣང་ཤེས་སྨྲ་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ན་ཤེས་པ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དེ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་མྱུ་གུ་རང་ངོས་ནས་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བའོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་སྤྲུལ་གཞིའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་མིག་བསླད་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་རང་གི་གཉུག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དེར་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མིག་མ་བསླད་པ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་མྱུ་གུ་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པར་མྱུ་གུ་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེས་དོན་དམ་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་དམ་པར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དང་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། དེས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། ཞེས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་བའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པས་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲའོ། །བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ལྟ་བུ་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ནུས་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དོན་ཡོད་པར་འཇོག་ནུས་སོ། །འདི་པའི་ལུགས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློའི་སྣང་བའི་དབང་གིས་མ་བཞག་པའི་ཞེས་ཁྱད་པར་སྨོས་སོ། །བདེན་འཇིན་གྱི་ཡུལ་དེས་གཞི་དེ་དག་སྟོང་བའི་སྟོད་ཉིད་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་ ཅན་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་བཞག་པ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱིདབང་གིས་མ་གྲུབ་པའོ། །འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་བདེན་འཛིན་དེ་ནི་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཡིན་ལ་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་མིང་དོན་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་དོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་བདེན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དེར་གྲུབ་ན་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་ཆ་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་སོགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཕེན་ནུས་ཀྱི་དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་གྱི་དོན་མིན་ཏེ། དེ་དག་བཀག་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དོན་ལེགས་པོར་ངོས་མ་ཟིན་པས་རིགས་ཤེས་ལ་གཞལ་བྱ་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་ནས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་འདོད་ལ། ལ་ལ་རིགས་ཤེས་ཡུལ་མེད་དང༌། གཞན་དག་རིགས་པ་དང་རྗེས་དཔག་གི་ལྡོག་པ་ཕྱེ་ནས་ཡུལ་ཡོད་མེད་དུ་འཇོག་གོ ། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཆོས་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་འདི་འགོག་པ་དངོས་དང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མཉན་པ་དང་བཤད་པ་དང་བསམས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག་གནོད་དུ་སོང་བ་ཡང་ཡང་བརྟག་པ་ནི་གདམས་པའི་དོན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྡེའི་ བདག་མེད་འཆད་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པའི་
Chinese
又或者，就以真如的自性而观察真如的相状，也是没有的，这是《庄严经论》的解释中所说的。如果事物的生等在真如中存在，那么它们的胜义和衡量真如的智慧必须成立，因为它们没有成立，所以显示了生等事物在真如中没有成立，因此也可以说就胜义而言没有生。那么，生以何种方式成立才是真如中成立呢？例如，幻化成马牛的基石木头和驴等，在眼睛被迷惑时显现为马牛，那时它的意识只是显现为那样，而木头等不会显现为那样，也不能知晓和说话。同样，当幼芽显现为从种子中产生时，意识也只是显现为那样而已，不能说它是从那里面产生的。那么，幼芽从自身方面从种子中产生，是胜义的生吗？没有过失，因为从幻化基的角度来看，也有显现为马牛的情况，但这只是由于眼睛被迷惑的意识所致，而不是从自身固有的因缘中产生显现，否则，在眼睛没有被迷惑时也会显现为那样。同样，幼芽从种子中产生，也不是不依赖于世俗的意识而显现为那样，而是幼芽不是从自身存在的角度产生。像这样，不是不依赖于自身的有境意识的显现而安立，而是执着于幼芽从自身存在的角度产生，这就是执着于胜义中存在生。因此，也要了知胜义和真如中存在生，也要了知其他一切法的胜义中、真如中和真实的生等存在与否。这是出自《中观光明论》。因此，也将见到对一切有情如实地显示如同事物自性的事物。因此，由于它们的想法，一切虚假事物的自性只是世俗中存在而已。这是说，将胜义中无自性误认为有，这种世俗的意识是从无始以来的习气产生的，它使众生
English
Or, if we examine the nature of Suchness based on its own essence, it is non-existent, as explained in the commentary on the Ornament. If the arising of things and so on exist in Suchness, then their ultimate truth and the wisdom that measures Suchness must be established. Since they are not established, it shows that the arising of things and so on are not established in Suchness. Therefore, it can also be said that there is no arising in the ultimate sense. Then, in what way does arising become established as being established in Suchness? For example, the basis of transformation, such as wood and donkeys, that are transformed into illusory horses and cattle, appear as horses and cattle when the eyes are deluded. At that time, the consciousness only appears as such, but the wood and so on do not appear as such, and cannot know or speak. Similarly, when a sprout appears to arise from a seed, it is only an appearance to consciousness, and it cannot be said that it arises from that. Then, if the sprout arises from the seed from its own side, is it an ultimate arising? There is no fault, because from the perspective of the basis of transformation, there is also an appearance of horses and cattle, but this is only due to the consciousness of the deluded eyes, and it is not produced from its own inherent causes and conditions. Otherwise, it would also appear as such when the eyes are not deluded. Similarly, the arising of a sprout from a seed is not established without relying on the appearance of such to the conventional mind, but the sprout does not arise from its own state of being. In this way, it is not established without relying on the appearance of the consciousness that is its object, but to hold that the sprout arises from its own state of being is to hold that arising exists in the ultimate sense. Therefore, one should also understand that arising exists in the ultimate and Suchness, and one should also understand whether the arising of all other phenomena exists in the ultimate, Suchness, and true sense. This is from the Madhyamaka Aloka. Therefore, it will also be seen that it truly shows all sentient beings as if they were the nature of things. Therefore, due to their thoughts, all false natures of things exist only conventionally. This is to say that the conventional consciousness that mistakes the absence of self-nature in the ultimate sense as existence arises from beginningless habits, and it causes sentient beings to
Chinese
由于如其所是地显示，所以说那些以他们的想法的力量而存在的事物是世俗存在的。由于其反面必须是胜义存在的，所以依靠它来解释，所有自续派中观宗的观点也与此相似。像俱生我执一样，虽然不能安立为在未经观察的心识面前显现的力量而于名言中存在，但是，对于不被其他名言识量所损害的显现的力量，则能安立为于名言中实有。由于此派的观点中，也有像这样以显现于识的力量而安立的名言的处所，所以特别说了“不是以自己的有境之识的显现的力量所安立的”。虽然执著真实的对境认为那些基是空性的空性本身是它们的胜义谛，但是那些也不是以显现于自己的有境的力量所安立的处所的力量所成立的。通过这个，也应当了知空性为空性的意义。先前所说的实执是此派观点中的俱生实执，即使对于不识词语的有情，虽然没有以连结那些名称和意义的方式来执著，但也是有意义的。因此，如果实执的对境成立，最终会变成经得起理智分析、无分分的物体和具有自性差别的三者等等。虽然能够这样反驳，但是执著那些并不是实执的意义，因为即使遮止了那些，也不能成立无实的意义。由于没有很好地认识此派的实执的意义，所以如果理智能衡量的事物存在，就会变成实有成立，因此以前的一些智者也这样认为，有些认为理智没有对境，另一些则区分了理智和比量的差别，从而安立为有境或无境。总之，要认识到俱生的法我执，并且要知道所有遮止法我的理智都是遮止它的直接和间接的部分。通过听闻、讲述和思考，要反复审查对自己的相续的执著造成了多少损害，要知道这是教言的精要。在其他场合解释自己宗派的无我时，也要同样观察。第二，遮止像那样的所破的
English
Because it shows things as they are, it is said that those things that exist by the power of their thoughts exist conventionally. Since its opposite must be ultimately existent, it is explained based on that, and all the views of the Svatantrika Madhyamaka school are similar to this. Like innate self-grasping, although it cannot be established as existing nominally by the power of appearing to an unexamined mind, it can be established as truly existing nominally by the power of appearing to a nominal consciousness that is not harmed by other valid cognitions. Because in this school's view, there are also nominal places established by the power of appearing to such consciousnesses, it is specifically said, "not established by the power of the appearance of one's own object-possessing consciousness." Although the object of grasping at truth considers the emptiness of those bases to be their ultimate truth, those are also not established by the power of a state that is not established by the power of appearing to one's own object-possessing consciousness. Through this, one should also understand the meaning of emptiness as emptiness. The previously mentioned grasping at truth is the innate grasping at truth in this school's view, and even for sentient beings who do not understand words, although there is no grasping in the way of connecting those names and meanings, it is still meaningful. Therefore, if the object of grasping at truth is established, it will ultimately become an object that can withstand rational analysis, an indivisible object, and the three characteristics of self-nature, etc. Although it can be refuted in this way, grasping at those is not the meaning of grasping at truth, because even if those are refuted, the meaning of non-truth cannot be established. Because the meaning of grasping at truth in this school is not well understood, if there is something to be measured by reason, it will become truly established, so some of the previous scholars also thought so, some thought that reason has no object, and others distinguished the difference between reason and inference, thus establishing it as having or not having an object. In short, one should recognize the innate self-grasping of phenomena, and know that all the reasons for refuting the self of phenomena are the direct and indirect parts of refuting it. Through listening, speaking, and thinking, one should repeatedly examine how much harm has been done to one's own continuum of grasping, and know that this is the essence of the instruction. When explaining selflessness in one's own school in other situations, one should also observe in the same way. Second, refuting such an object of negation