Tibetan
་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཟླ་གཅིག་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེའོ། །ཕྱི་རོལ་མེད་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་དང་ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་དམིགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམས་པར་ ཤེས་པ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། དེ་འདོད་ན་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་སྐྱེ་བར་འཇོག་དགོས་པས་ཕྱི་རོལ་ཁས་ལེན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །བདག་ནི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མི་འདོད་ན་ཉོན་ཡིད་ཀྱང་མི་འཇོག་གོ །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡུལ་དུ་སྣང་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སེམས་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་། ཞེས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དང་། རྣམ་པ་དེར་མི་སྣང་བར་འཛིན་རྣམ་མྱོང་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རང་སྣང་བ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྔ་མས་མྱོང་བའི་རང་རིག་དང་དེ་གཉིས་དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་འཇོག་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་འགོག་པས་རང་རིག་ཀྱང་མི་བཞེད་དེ་རང་རིག་འདོད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་གསལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་དབུ་མའི་ཚུལ་བཀྲལ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མི་འགེགས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་འདིས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགོག་བའི་རིགས་པ་གཙོ་བོར་གང་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། དགག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་འགའ་ཟུང་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་ཅིང༌། དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དཔེ་སླ་བ་ལ་བསམས་ནས། མིག་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་ དབང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་ཁམས་ནི་དོན་དམ་པར་སྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་འདྲ་བའི་སྦྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་མང་དུ་མཛད་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བར་སྲ་བ་དང་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ན་འབྱུང་བར་མཚུངས་པ་ལ་སྲ་མི་སྲའི་ཁྱད་པར་དང
Chinese
因此，感官的意识也必须依赖于一个月的专注才能产生，如果没有外部的对境，它就不会产生。如果没有外部对境，那么这也将是对经部所说“感官的意识从对境的缘起而生”的诽谤，因为无论在胜义谛还是世俗谛中，从对境的缘起而生都是不合理的。因此，他们也不承认阿赖耶识，因为如果承认阿赖耶识，即使没有外部对境，也必须安立从其习气成熟而产生显现为事物的识，因此承认外部对境是没有意义的。因此，《中观心髓》中说：“以‘识’之名，我被明确地指示。”如果他们不承认这一点，他们也不会安立染污意。同样，在那本书中说：“除了显现为境之外，心本身会显现成什么样子？”因为识显现为外部境的形象，并且显现为不显现为该形象而体验执取的自性，因此识本身显现为自显现和显现为境这两种显现的产生，以及境的显现由前者所体验的自证，以及将这两者安立为所缘和能缘的对境缘起，即使在世俗中也被遮破，因此他们也不承认自证，因为自证的安立方式已经很清楚了。导师智藏解释中观的方式，也似乎与不遮破世俗中以自性成立，以及存在外部对境的这种方式相一致。第三，这位导师主要用什么理证来遮破胜义谛中存在的事物呢？除了少数用遮破的理由来遮破之外，主要是用相违品的确定来遮破，并且考虑到理由和所立的法跟随的例子很容易理解，例如“眼在胜义谛中不看色，因为它是根，就像耳根一样”，以及“地界在胜义谛中不是坚硬的自性，因为它是元素，就像水一样”。他们用诸如此类的论式来成立。这主要是效仿圣者父子论典中大量使用理由相同的平等论证，因为如果在胜义谛中成立为坚硬和看色的自性，那么在与元素相同的情况下，就会有坚硬和不坚硬的区别等。
English
Therefore, sensory consciousness must also arise dependent on one month's focus, and it will not arise without an external object. If there is no external object, then this would also be a slander against the Sutra Pitaka's statement that "sensory consciousness arises from the condition of an object," because it is unreasonable for it to arise from the condition of an object in either ultimate or conventional truth. Therefore, they also do not accept the all-ground consciousness, because if they accept it, even without an external object, they must posit that a consciousness that appears as things arises from the ripening of its imprints, so there is no point in acknowledging an external object. Therefore, the Essence of Madhyamaka says: "By the name 'consciousness,' I am definitely indicated." If they do not accept this, they will not posit afflicted mind either. Again, in that same text it says: "Other than appearing as an object, what kind of mind itself appears?" Because consciousness appears as the image of an external object, and appears as the nature of experiencing grasping without appearing as that image, therefore consciousness itself appears as the arising of two appearances, self-appearance and appearance as an object, and the self-awareness experienced by the former appearance as an object, and the establishment of these two as the objective condition of object and subject, are also refuted in conventional terms, so they also do not accept self-awareness, because the way of establishing self-awareness is clear here. The way that the teacher Yeshe Nyingpo explains Madhyamaka also seems to be consistent with this way of not refuting establishment by its own characteristics in conventional terms, and the existence of external objects. Thirdly, what reasoning does this teacher mainly use to refute things that exist in ultimate truth? Except for a few refutations with refuting reasons, it is mainly refuted by the determination of contradictories, and considering that the example of the reason and the property to be proven following is easy to understand, for example, "The eye does not see form in ultimate truth because it is a sense faculty, like the ear sense faculty," and "The earth element is not the nature of hardness in ultimate truth because it is an element, like water." They establish with such formulations. This mainly imitates the reasoning of the noble father and sons' treatises, which make many equal arguments with the same reason, because if it is established as the nature of hardness and seeing form in ultimate truth, then in the same case as the elements, there would be a difference between hardness and non-hardness, etc.
Tibetan
་དབང་པོར་མཚུངས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་ལྟ་མི་ལྟའི་ཁྱད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་འབྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་གྱིས་བློའི་དབང་གི་བཞག་པ་མིན་པར་དོན་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་དབང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་དག་དབྱེ་བར་ནུས་པའི་ཚད་མ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དུ་བ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་ན་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་བ་དང་ཡང་ན་མེ་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པར་ཐལ་བ་འཕེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡོད་པ་དོན་དམ་དུ་ཡིན་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡན་གར་བར་འབའ་ཞིག་པ་གནས་དགོས་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ནི་རྫས་བརྒྱད་འདུས་པ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་ཕན་ཚུལ་མེད་པར་མེད་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་རྫས་སུ་མེད་པར་འཆད་དོ། །འདུས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ངོ་བོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་འབའ་ཞིག་པར་ཡོད་དགོས་པར་བསྟན་ནས་དེ་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བར་བསྟན་གྱི། སློབ་དཔོན་གཞན་བཞེད་པ་ལྟར་ཆ་དང་ཆ་ཅན་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྟག་པ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ཤས་མི་ཆེའོ། །འཕགས་པའི་རྗེས་འབྲང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནད་གང་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གོ་ན་རིགས་པ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་ཕུལ་ཆེར་འགྲོ་བས་ལུགས་འདིའི་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་ལེགས་པོར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དོན་དམ་པར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་བཞིན་དུ་དབུ་མ་སྣང་བར་བཀྲལ་བ་ཞི་བ་འཚོའི་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བཞེད་དོ། །ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་བར་ བཞེད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྣད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ན་ཡང་འདམ་རྫབ་ཀྱིས་སྦགས་ནས་འཁྲུ་བ་ལས་དང་པོ་ནས་མ་རེག་པར་ཐག་སྲིང་བ་བཟང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་དགག་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་ལ། ཕྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་དང་པོར་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཕྱིས་དེ་བདེན་པ་འགོག་པ་ལས་དང་པོ་ནས་བདེན་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་ཏེ། དོན་བདེན་པར་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་པ་རྟོགས་པར་བྱང་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པར་སྣང་བས། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་གདུལ་བྱ་ལ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་སྟོན་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་འགོག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་སྒོམ་པར་རིམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་སྔ་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པ་ ཁ་ཅིག་འདོད་པར་འགྲེལ་བཤད་ལས་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། དེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་ལུགས་ཀྱང་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་མོད་ཀྱང་གཞུང་རྒྱས་པར་བརྩམས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོས་སྲོལ་ཕྱེ་བར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྡེ་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་དག་གིས་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དམ་བཅས་པས་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའམ་ཅི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་སེམས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང༌། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་གནས་པ་ཡིན། ཞེས་དབུ་མ་སྙིང་
Chinese
如同自在天一般，对于形色的观察与不观察，不应存在差异，因为找不到区分这些差异的理由。因此，应当这样理解：如果事物在胜义谛中存在，那么它就应当如其所显现的那样，而不是由心识的设定所决定，而是由事物自身实相的力量所决定。如果是这样，它就应当是自主存在的，不依赖于任何其他事物。因此，没有能够区分这些差异的量。例如，如果烟不依赖于因产生，那么要么它依赖于一切，要么它甚至不依赖于火，如同抛洒灰烬一般。因此，如果自性存在是胜义谛的，那么它就必须独立于因缘和合之外，以其自身独立的自性而存在。如果是这样，那么地、水、火、风等元素以及心和心所，就不能在没有彼此的情况下存在。一切事物也都是从其自身的因缘聚合中产生，如果脱离了这些因缘，那么它们就丝毫也不存在，因此在胜义谛中是不存在的，也不是实有的。所说的不存在于聚合之外的自性，也是为了表明，如果在胜义谛中存在，就必须是独立存在的，从而揭示对这一点的妨害。而不是像其他论师所主张的那样，通过对部分和整体进行一和多的分析来进行破斥。如果能够很好地理解圣者大德们所强调的理性的要点，那么对于理性的理解将会大大扩展。因此，也应当好好学习这种通过相同的理由来平等对待的胜义谛存在的推理方式。第二部分分为四个方面：如何阐述胜义谛中人与法的自性存在与不存在；如何阐述世俗谛中外境的存在与不存在；如何阐述《解深密经》的含义；以及指出破斥胜义谛存在的理性的主要着力点。第一点是：在《解深密经》中，对于所说的“相无自性”和“生无自性”的含义，善加区分，并在《中观光明论》中进行了解释，这也是寂护论师的观点，因此在世俗谛中，他主张以自相成立的自性。对于《量理七论》等建立因果关系的推理方式，他普遍认同。
Chinese
也应知晓。第二，名言中是否存在外境？对此，《智慧灯论》中说：“如果最初取唯识，后来想要完全舍弃，不如用泥浆沾污后清洗，不如最初就不接触而远离。如同了悟外境无自性一样，也应了悟心识无我和无生。”这样说，注释中解释说，一些瑜伽行者认为，最初进入世俗谛时，否定外境而承认唯识，后来在证悟胜义谛时，也应舍弃唯识。这是他们所持的观点。这就像最初先让心识执为真实，后来再否定其真实性，不如最初就显示其无真实性更好。因为就像了悟外境无真实性一样，也能了悟心识无真实性。这样看来，似乎是在否定一些中观派认为必须按此次第引导所化众生的观点。同样，对于“不应同时修习二者，而应次第修习”的说法，也如前所说，“不必吝惜一开始就同时修习”，注释中也解释说这是某些瑜伽行者的观点，但我觉得和前面一样。因此，虽然也出现过这种观点，但著成广大的论典，以名言中无外境的方式建立中观宗义，是寂护论师开创的，如益西德论师所许，这样很好。此外，《中观庄严论》的自释中说：“有些人认为，通过对因果之物的立宗，就能回答所有恶劣的论敌，那么就应考察什么是世俗之物。是仅仅心和心所的自性，还是也有外境的自性呢？对此，有些人依赖于后一种观点，如经中所说‘论典唯识’，是为了遮止作者和受者。就像这样说一样。另一些人认为：‘成为因和果的心，仅仅是识，凡是自成的，那就是安住于识。’如《中观心
English
It should also be known. Secondly, is there an external world in name? On this, the Lamp of Wisdom says: "If one first takes only consciousness and later wants to completely abandon it, it is better to stay away from it without touching it from the beginning than to wash it after being contaminated by mud. Just as one realizes that external objects have no self-nature, one should also realize that consciousness is without self and without birth." It is said that some Yogacharas explain in the commentary that when they first enter the conventional truth, they deny the external world and admit only consciousness, and later, when they realize the ultimate truth, they should also abandon only consciousness. This is the view they hold. It is better to show that it is not true from the beginning than to first let consciousness be held as true and then deny its truth later. Because just as one realizes that external objects have no truth, one can also realize that consciousness has no truth. It seems that some Madhyamikas are denying the view that it is necessary to guide sentient beings in this order. Similarly, regarding the statement that "the two should not be practiced at the same time, but should be practiced in sequence," it is said as before, "There is no need to be stingy to practice at the same time from the beginning." The commentary also explains that this is the view of some Yogacharas, but I think it is the same as before. Therefore, although this kind of view has appeared, it is good that the Madhyamika tenets of the way that there is no external world in name were established by composing extensive treatises, which was pioneered by Master Shantarakshita, as Master Yeshe De permitted. In addition, the self-commentary of the Ornament of the Middle Way says: "Some people think that by establishing the object of cause and effect, they can answer all the bad opponents, then what is the object of the conventional? Is it only the nature of mind and mental factors, or is there also the nature of external objects? On this, some people rely on the latter view, as the scripture says, 'Treatise Only Consciousness', is to prevent the author and the recipient. It's like saying this. Others think: 'The mind that becomes cause and effect is only consciousness, and whatever is self-established is what abides in consciousness.' Like the Heart of the Middle Way