Tibetan
་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་ཤེས་ན་གསལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་སྒྲོལ་མ་ལས་དེ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་བ་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི། དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཀུན་བརྟགས་དེ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་མིང་ལ་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་གཞན་དབང་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པའི་སྐུརའདེབས་སུ་བཤད་པས་གཞན་དབང་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་ཅིང་འདི་དག་ཀྱང་མདོ་དེའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དབང་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། །ཀུན་བརྟགས་མིང་དང་རྒྱན་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྔ་པོ་གང་གི་ཡང་ཁོངས་སུ་མི་ གཏོགས་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བླངས་པ་ནི། །བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེར་མིང་ལྡན་མིན་དུ་བཤད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གདགས་གཞིར་བཤད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་དངོས་པོར་མེད་པས་ཆོས་བཞི་མ་ཡིན་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། དབུས་མཐའ་ལས། མིང་ཀུན་རྟགས་སུ་བཤད་པ་ནི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་མིང་གི་ངོ་བོ་མིན་པར་བློ་བརྟན་གྱི་བཤད་དོ། དེར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དབང་དུ་བཤད་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་དགོངས་ཏེ་དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་བསྡུ་བ་ལས་བཤད་པས་སོ། དེས་ན་ཆོས་ལྔར་མི་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་དེར་མི་གཏོགས་པ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང་དེའི་རང་གིས་མཚན་ཉིད་སོགས་སུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ཡང་མང་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེ་བ་དང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་གཞུང་ནའང་མང་བས་དབྱེ་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་འདིས་དངོས་པོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་བཞེད་པའི་ཁུངས་གསལ་ཤོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོག་ཀྱང་བདག་མེད་གཉིས་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་རྟོགས་ པར་བཞེད་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཙམ་མིན་པའི་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀག་པས་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འཇོག་པའི་དགག་བྱ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས། ཅི་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་མེད་དེ་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་འདྲ་བས་བློ་གྲོས་འཁྲུལ་བས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་དེ་འདོགས་བྱེད་མིན་གྱི་བྱིས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མིང་དང་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་ན་དཔེར་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་དང་འདིའི་ཞེས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་དོན་དེ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དཔེར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་མེད་པ་འཇོག་པ་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བ་དེའི་དོན་མེད་ཀྱང་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་ཚོར་བའོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་ཡོད་མེད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ སོགས་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མིན་ཞེས་པའོ། ཅི་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་མེད་ན་ནི་གྲགས་པས་གནོད་པར་གསུངས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་འདི་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་མེད་ན་ཞེས་པའོ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་སེལ་ན་དབུ་མ་པའི་རྫས་སུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལ་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་འདོད་པས་ནི་དབུ་མའི་རིགས་པ་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་ནི་རྩ་ཤེ་ལས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བཏགས་པའི་བརྡས་བཞག་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པ་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། ལྐུགས་པ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་ཤིང་། བ་ལང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དྲི་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་བུ་ཤེས་ནུས་པས་མིང་གི་བརྡས་བཞག་པ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མི་གནས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་བཤད་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཟུགས་སོ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་སོགས་སུ་འདོགས་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་དེས་བཏགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་འགོག་པས་དོན་དམ་པར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་མདོའི་དོན་དུ་འཆད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་ཞེན་ཡུལ་དེ་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པར་གསུངས་པ་ནི་སྒྲ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་དོན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་གཞན་དབང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་གཞན་དབང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པ་མདོའི་དོན་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པས་བཤད་པ་ལྟར་མདོའི་དོན་མིན་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དབང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འདི་བཞེད་ལ་དེ་ ཉིད་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་
Chinese
解释是，如果了解这位论师如何确立三种自性，就会很清楚。也就是，《般若波罗蜜多经》中说，如果有人说，在色法中，由意念和言语所表达的遍计所执的自性不存在，那就是对事物的诽谤，因为这是对意念和言语的诽谤。因此，如果有人说遍计所执没有自性，而将遍计所执视为能诠和所诠的分别，并执着于名言，那么这两者都属于蕴，因此说在依他起上诽谤没有自性，所以认为依他起具有自性。此外，《解深密经》中说，由于不是由自己的自性所成立，所以说没有自性，而这些也都是为了确定该经的意义，因此很明显，他们认为依他起具有由自己的自性所成立的自性。《般若灯论》中说，先前所提出的观点是：遍计所执不属于名言、装饰、分别、如实智和真如这五者中的任何一个，因此没有自性。而《摄类学》中说，这是因为不属于这五者。在那里，它被说成不是名言，理由是它被说成是遍计所执的施设处，并且由于遍计所执在事物中不存在，所以不是四法，并且仅仅是由分别假立的，所以也不是真如。《中边分别论》中说，名言被说成是遍计所执，指的是由名言所施设的意义，而不是名言的自性，这是智军的解释。在那里，它被说成是依他起的原因，也是考虑到行法的因缘，即使没有聚集，也在《摄类学》中有所说明。因此，虽然因为不属于五法的原因而没有自性，但不属于那里并不意味着没有自性。在世俗谛中存在的事物，也有从胜义谛的角度来说，它的自性、自性以及它的自性等等，在应成派的论典中也有很多这样的说法，并且这位论师的论典中也有很多关于不是由自己的自性所成立，不是由自性所生，以及不是实有等等的说法，虽然看起来难以区分，但《解深密经》中所说的关于自性存在与否的意义的解释，正是
English
The explanation is clear if one understands how this teacher establishes the three natures. That is, the Prajñāpāramitā Sūtra says that if one says that the nature of the parikalpita, which is expressed in mind and speech, does not exist in form, then it is a slander of things, because it is a slander of mind and speech. Therefore, if one says that the parikalpita has no nature, and regards the parikalpita as the distinction between the expresser and the expressed, and clings to names, then both of these belong to the skandhas, so it is said that there is a slander of no nature on the paratantra, so it is believed that the paratantra has a nature. Furthermore, the Saṃdhinirmocana Sūtra says that because it is not established by its own nature, it is said that it has no nature, and these are also to determine the meaning of that sūtra, so it is clear that they believe that the paratantra has a nature established by its own nature. The Prajñāpradīpa says that the previously proposed view is that the parikalpita does not belong to any of the five: name, ornament, discrimination, correct knowledge, and suchness, therefore it has no nature. And the Abhidharmasamuccaya says that this is because it does not belong to these five. There, it is said that it is not a name, because it is said to be the basis of the parikalpita, and because the parikalpita does not exist in things, it is not the four dharmas, and it is only imputed by discrimination, so it is not suchness either. The Madhyāntavibhāga says that name is said to be the parikalpita, which refers to the meaning imputed by name, not the nature of name, which is the explanation of Bhadra. There, it is said to be the cause of the paratantra, also considering the cause of the saṃskṛta, even if it is not assembled, it is also explained in the Abhidharmasamuccaya. Therefore, although it has no nature because it does not belong to the five dharmas, not belonging there does not mean that it has no nature. There are many such statements in the Prasangika texts about things that exist in conventional truth, also from the perspective of ultimate truth, its nature, its own nature, and its own nature, etc., and there are also many statements in this teacher's texts about not being established by one's own nature, not being born from one's own nature, and not being substantial, etc., although it seems difficult to distinguish, but the explanation of the meaning of the existence or non-existence of nature mentioned in the Saṃdhinirmocana Sūtra is precisely
Chinese
这位论师认为，事物以自性成立，这是名言中最明确的依据。因此，即使不认为补特伽罗和法以自性成立的自性不存在，也认为两种无我圆满具足。像这样仅仅不是以自性成立，那么遮止了什么才安立为两种无我呢？所要遮止的将要宣说。又如《智慧灯论》中说：如果无论以任何方式，以这二者观察一切事物都不存在，比如绳子上的蛇的念头一样，如果这样说，那么并非没有遍计所执，因为在那里由于形状相似，心识错乱而遍计所执的意义虽然不存在，但在名言中对于盘绕的蛇来说，它并非不存在。这样说，遍计所执并非是施设者，而是无论哪个孩子以名言和分别念所施设的施设义，并且对于它来说，自性本体不存在，就像在绳子上施设为蛇一样，如果这样说，就显示了不适合作为例子的过失。它的意思是，对于色等，像这个和这个一样，作为本体和差别所施设的意义，作为自性本体不存在的例子，安立为像认为绳子是蛇一样所施设的施设义不存在是不合理的。因为，对于它，他方认为绳子是蛇一样所执取的那个意义虽然不存在，但对于盘绕的蛇认为这是蛇一样所执取的意义在名言中是存在的，同样，对于色认为这是受一样所执取的对境虽然不存在，但对于色认为这是色一样所执取的对境在名言中是存在的，因为能够这样说。这里存在与不存在是指自性本体存在与不存在，因此对于色等作为本体和差别所施设的对境，在名言中并非没有自性本体。如果名言中盘绕的蛇不存在蛇，那么就说是为世间共称所损害，也就是说，在名言中对于盘绕的蛇认为这是蛇一样所执取的对境如果不存在，就是这样说的。如果从胜义谛上破除事物，那就是说成为中观宗的实有，这样说。也就是说，对于盘绕的蛇认为这是蛇一样所执取的对境，如果从胜义谛上成立为没有自性本体，那就成为中观宗的观点。因此，想要显示作为本体和差别所遍计的遍计所执没有自性本体，那就是中观宗。
English
This teacher believes that the establishment of things by their own characteristics is the clearest basis in nominal terms. Therefore, even if one does not realize that the self-nature of individuals and dharmas is not established by their own characteristics, it is believed that the two selflessnesses are fully realized. Just like this, not only is it not established by its own characteristics, but what is negated to establish the two selflessnesses? The object to be negated will be explained. Moreover, as it is said in the "Lamp of Wisdom Sutra": If, in any way, the meaning of all things contemplated by these two does not exist, like the thought of a snake on a rope, then it is not that there is no conceptualization. Because of the similarity in appearance, the mind is confused, and although the meaning of conceptualization does not exist, in nominal terms, it is not that it does not exist for a coiled snake. It is said that conceptualization is not a facilitator, but rather a designated meaning designated by names and concepts by any child. And for it, self-nature does not exist, just like designating a rope as a snake. If you say so, it shows the fault of not being suitable as an example. Its meaning is that for form, etc., like this and this, the meaning designated as the essence and difference, as an example of the non-existence of self-nature, it is unreasonable to establish that the designated meaning designated as thinking that a rope is a snake does not exist. Because, for it, although the other party thinks that the meaning of grasping the rope as a snake does not exist, the meaning of grasping the coiled snake as a snake exists in nominal terms. Similarly, although the object of grasping form as feeling does not exist, the object of grasping form as form exists in nominal terms, because it can be said. Here, existence and non-existence refer to the existence and non-existence of self-nature, so for the object designated as the essence and difference for form, etc., there is no self-nature in nominal terms. If there is no snake in the coiled snake in nominal terms, then it is said to be harmed by fame, that is, in nominal terms, if the object of grasping the coiled snake as a snake does not exist, that is what it means. If things are eliminated from the ultimate truth, then it is said to be the substance of the Madhyamaka school. That is to say, if the object of grasping the coiled snake as a snake is established as having no self-nature from the ultimate truth, then it becomes the view of the Madhyamaka school. Therefore, wanting to show that the conceptualization of the essence and difference has no self-nature is the Madhyamaka school.