Tibetan
པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་མི་འགྱུར་ པས་དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་བརྟགས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་བྱང་ས་ལས་སྟོང་པ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཟུགས་སོགས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡིན་པ་འགོག་པ་ལ་ཞེན་ཡུལ་གྱི་གཞི་ལྡོག་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་འགོག་ན་གཞན་དབང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པར་འགྱུར་ལ། ཞེན་ཡུལ་གྱི་རང་ལྡོག་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་ནའང་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཞལ་བྱ་སྤྱི་མཚན་དངོས་པོར་མེད་པར་མདོ་སྡེ་པས་ཀྱང་གྲུབ་པས་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ཡང་གྲུབ་པས་དེ་ལས་ལྷག་པར་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །སྟོང་ཚུལ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་བཀག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཐད། དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་འགལ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེ་ན། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ་སྟོང་ཚུལ་འདི་བྱང་ས་ལས་ཤེས་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་གོང་ན་མེད་པར་བཤད་ཅིང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས་འདིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དེ་རྣམ་ པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་གྲུབ་ཟིན་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེར་གཟུགས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་འགོག་པར་བྱང་ས་ལས་ལུང་གིས་ཀྱང་བཀག་ཅིང་གཞན་སྡེ་ལ་རང་གི་སྟོན་པའི་ལུང་གིས་འགོག་ཏུ་མི་རུང་བས་དགག་པའི་ཡུལ་ལ་རང་སྡེ་ཡང་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འགོག་པ་མིན་པས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་ལུང་མ་དྲངས་པར་དེ་དག་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་གསུམ་གྱིས་བཀག་གོ ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྒྲོ་འདོགས་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་ན་བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་བྱིས་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ལྔས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་དྲིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ནོཞེས་ལན་འདེབས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་མི་འདེབས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་པོར་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་དྲིས་པ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲའི་གཟུགས་ཞེས་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཚེ་སྔོན་ པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བལྟས་པས་ན་མིང་དང་བརྡས་བཞག་པ་མིན་པར་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །སྔོན་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་ལ། །དེ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་སྔར་བཤད་པ་དེས་འགྲུབ་ཅིང་དེ་འདྲ་བའི་འཛིན་སྟངས་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱའི་རང་ལྡོག་རྟོག་བཏགས་ཡིན་ཀྱང་དེའི་གཞི་ལྡོག་ཏུ་རང་མཚན་འོང་བའི་ལུགས་དང་ག་ལ་མཚུངས། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཚུལ་དང་ཆོས་གཞན་ལ་འདོགས་ཚུལ་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་ཤར་བ་ན་གཉིས་ཀ་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །རྩོད་པ་ལྷག་མའི་ལན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མ་གསུངས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ས་དང་བསྡུ་བ་ལས་རིགས་པ་གསུམ་གསུམ་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་པའི་ལན་དུ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང༌། བདག་འདྲེས་འགལ་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བས་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་བ་འགྲུབ་ཚུལ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བཞིའམ་གནས་ཡིན་པ
Chinese
因此，不会使智慧的障碍得以清除。 因此，《解深密经》中说，由遍计所执自性成立的空性是法无我，是圆成实性，而《瑜伽师地论》中说，空性是能使智慧的障碍得以清除的所缘境，这二者是相违的。如果为了遮止色等作为能诠的执著境，而遮止执著境的基逆反自性存在，那么就会变成遮止了依他起自性成立。如果遮止执著境的自逆反自性成立，那么经部宗也已经成立了后比量所量之总相非实有，因此是不合理的。此外，《转有经》中说：“名以何者何者谁，诸法何者何者说，于彼彼者非是有，此乃诸法之法性。”。此教证对声闻部也成立，因此更何况《解深密经》的遍计所执空性法性呢，更是不会显现的。这种空性的方式，因为没有遮止能取所取是异体的唯识宗的意义，那么法无我是能使智慧的障碍得以清除的所缘境的说法，又怎么能成立呢？因此，如果问这种宗派有什么理由能说明没有那些相违之处呢？ 答：应当解说，这种空性的方式，《瑜伽师地论》中说是能使智慧的障碍得以清除的智慧的所缘境，也是远离二边中观的无上之法。并且《摄大乘论》中说，通过此门进入就是进入唯识宗，因此不是声闻部已经成立的。因此，此宗的反面的增益，在名言上，将事物等执著为以自己的体性成立的宗派的承许，声闻部也是有的。像这样，遮止此宗，在《瑜伽师地论》中也以教证遮止了，并且对于其他宗派，也不能用自己宗派的教主的教证来遮止，因此在所遮止的对境上，自己宗派也是存在的。并且，因为不是在无自性论者和瑜伽行者的差别上进行遮止，所以是声闻部。因此，没有引用《解深密经》的教证，而是用那三个已经成立的教证进行了遮止。其中，首先如果确定俱生增益，那么在《摄类学》中说：对于幼儿们来说，对于所要表达的事物，以五种原因，就像名称是什么，表达是什么一样。
English
Therefore, it will not purify the obscurations of knowledge. Therefore, the *Saṃdhinirmocana Sūtra* states that emptiness, established as the parikalpita-svabhāva (imputed nature), is dharma-nairātmya (selflessness of phenomena), which is the pariniṣpanna-svabhāva (perfected nature), while the *Yogācārabhūmi-śāstra* states that emptiness is the object that purifies the obscurations of knowledge, and these two are contradictory. If, in order to negate forms and other expressions as objects of attachment, one negates the basis of the object of attachment, the svabhāva (own-nature) of the reversal, then one would be negating the establishment of the paratantra-svabhāva (dependent nature). If one negates the establishment of the svabhāva (own-nature) of the self-reversal of the object of attachment, then the Sautrāntika school would also have established that the object of inference, the general characteristic, does not exist as a real entity, so it is unreasonable. Furthermore, the *Sūtra of the Transference of Existence* states: "By what and by whom is the name? What and what are the dharmas spoken of? In that, that is not existent; this is the dharmatā (nature of phenomena) of all dharmas." This quote is also established for the Śrāvakayāna school, so how much more so for the dharmatā (nature of phenomena) of emptiness, the parikalpita (imputed) of the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, which will not appear. This way of emptiness, because it does not have the meaning of mere consciousness that negates the difference in substance between the grāhaka (apprehender) and grāhya (apprehended), how can the statement that dharma-nairātmya (selflessness of phenomena) is the object that purifies the obscurations of knowledge be justified? Therefore, if one asks what reason there is to explain that there are no contradictions in this system, then: It should be explained that this way of emptiness is explained in the *Yogācārabhūmi-śāstra* as the object of jñāna (wisdom) that purifies the obscurations of knowledge, and as the unsurpassed Middle Way that abandons both extremes. And the *Mahāyānasaṃgraha* states that entering through this door is entering into mere consciousness, so it is not already established by the Śrāvakayāna school. Therefore, the opposite of this, the imputation, the acceptance of the tenets of the school that clings to things as being established by their own nature in name, is also held by the Śrāvakayāna school. In this way, the *Yogācārabhūmi-śāstra* also refutes this with scripture, and one cannot refute other schools with the scriptures of one's own teacher, so one's own school also exists in the object to be refuted. And because it is not a refutation of the difference between those who speak of no svabhāva (own-nature) and the Yogācārins, it is the Śrāvakayāna school. Therefore, without quoting the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, these were refuted by the three established scriptures. Among them, if one first identifies the innate imputation, then the *Compendium* says: For children, regarding the object to be expressed, for five reasons, just as the name is, and just as the expression is.
Chinese
应当了知，这是执著于事物本性的显现。如是说，如果询问该事物的本性是什么，则回答本性是色。不回答名称是色，这是第一个理由。其含义是，如果询问称为“色”的事物的本性是什么，则应说其本性是色，而不能说仅仅是名为“色”的名称，就是称为“色”的事物的本性。因此，当施设“色”这个词时，蓝色是施设色之词的基础，观察其如何显现，它并非由名称和约定所设定，而是如同由其自身存在方式所成立般显现。执著于蓝色如同其显现般成立，这是对蓝色施设“是色”之名，而执著于由其自身特征所成立的增益。先前已说，这存在于孩童们心中，由此得以成立，并且两种有部宗义也认可这种执著方式是合理的，那么语词所表达的自相是分别假立的，又怎能与其基础是自相的道理相提并论呢？特别是，由此也应知晓在遍计所执上增益的方式，以及在其他法上增益的方式。同样，当境和有境显现为二时，执著于二者如同显现般是不同的实体，这也是执著于法我的增益。剩余辩论的回答将在后面阐述。第二（部分）有二：真实破斥，以及遣除对此的辩论。第一是：为了了知《解深密经》中未阐述以理证成立依他起和遍计所执为空性的道理，因此在《瑜伽师地论》和《摄大乘论》中阐述了三种理证。在《摄大乘论》中也说：他之自性如何于遍计之自性显现，有何显现非彼自性？作为对此问题的回答，（经中）说：以名先无智故，以多故及不定故，彼之自性多自性，及自性杂乱而成。如是说。如果以容易理解的方式来说明，以法之自性相违，依他起空于遍计所执的成立方式，则膨胀的肚子是瓶子的名称之基或处所。
English
It should be known that this is clinging to the manifestation of the nature of things. It is said, if asked what is the nature of that thing, then answer that the nature is form. Not answering that the name is form, this is the first reason. Its meaning is, if asked what is the nature of the thing called "form," then one should say that its nature is form, and one cannot say that merely the name called "form" is the nature of the thing called "form." Therefore, when the term "form" is applied, blue is the basis for applying the term of form, observing how it appears, it does not appear to be established by name and convention, but as if established by its own mode of existence. Holding that blue is established as it appears is an imputation of clinging to the name "is form" to blue, and holding that it is established by its own characteristics. It has been said before that this exists in the minds of children, thereby it is established, and since the two schools of Vaibhashika also accept that such a way of holding is reasonable, then how can the self-character expressed by words, which is a conceptual fabrication, be compared to the principle that its basis is self-character? In particular, one should also understand from this the way of imputing on the completely imputed, and the way of imputing on other dharmas. Similarly, when the object and the subject appear as two, holding that the two are different entities as they appear is also an imputation of clinging to the self of phenomena. The answer to the remaining debate will be explained later. The second (part) has two: actual refutation, and dispelling the debate on it. The first is: In order to understand that the reasoning for establishing the emptiness of other-powered and completely imputed natures is not explained in the Samdhinirmocana Sutra, therefore three types of reasoning are explained in the Yogacarabhumi Shastra and the Abhidharmasamuccaya. In the Mahayanasamgraha it is also said: How does the nature of the other appear in the nature of the completely imputed, what appears that is not its nature? As an answer to this question, (the sutra) says: Because there is no mind before the name, because of the many and because of the uncertain, its nature is many natures, and it is accomplished by the contradiction of the mixture of natures. Thus it is said. If we explain in an easy-to-understand way the way in which the other-powered is empty of the completely imputed by the contradiction of the nature of the dharma, then the bulging belly is the basis or place of the name of the vase.