Tibetan
ས་ཀ་ཡང་མི་རིགས་སོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དབང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཚུལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བའམ་སྤྱིར་མེད་དོ་ཞེས་པ་མིན་གྱི་སྔར་གོང་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཅེས་པ་སྐུར་འདེབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དེས་དེ་དོན་དམ་པར་སྟོང་བར་བསྟན་པས་འགོག་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུར་ འདེབས་ནི་བྱང་ས་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་ན་གང་ཟག་གདགས་སུ་རུང་གི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གདགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདོགས་པའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་གི །མེད་དུ་ཟིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདོགས་པའི་གཞི་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བས་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བཀག་གོ །དེ་ལ་འདིར་སྐུར་འདེབས་འགོག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་མཁན་ནི་གཞན་སྡེར་འོང་དོན་མེད་ལ་རང་སྡེ་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་མིང་དང་བརྡས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞིའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བསྡུ་བ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་དབང་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྱིར་མི་སྲིད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཅེས་འདོད་པ་གཏན་མིན་པས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཙམ་མེད་ན་ཞེས་འགོག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཡང་དག་གི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་ཅེས་འགོག་ པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་ན་མེད་མི་དགོས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་དོན་དམ་པར་རམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དབང་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་རང་གི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མིན་ན་བློས་སྐྱེ་བར་རློམས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཏབས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ལུགས་འདིས་བསམས་སོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་གི་སྐྱེ་འགག་བློ་འཁྲུལ་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་པ་ཙམ་གྱི་ངོར་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པས་སྐུར་འདེབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལན་མི་ཐེབས་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་ངོར་ཐག་པ་སྤྲུལ་ཡིན་ལ་སྤྱིར་ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་གྲུབ་མ་མྱོང་ཞེས་པ་དང་འདྲ་བར་གཞན་དབང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་ཁོ་རང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེས་འདོད་ན་ནི་དེ་འདྲ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ལས་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བའི་ལས་འབྲས་གཞག་ས་མེད་པར་སོང་བས་སྐུར་འདེབས་སྤོང་མི་ནུས་ལ། དེ་འདྲ་མིན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འདོད་ན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ ནས། གདགས་གཞི་མེད་ན་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་པས་ཆད་ལྟའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། བྱང་ས་ལས། དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་མདོ་སྡེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགོངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་དག་ཐོས་ནས་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སུ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང་དེ་སྐད་སྨྲའོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདོགས་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན་གདགས་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་བར་འགྱུར་ཏོ། བཏགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ན་མེད་པར་ལྟ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་དགོངས་ནས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཤེང་གཞི་དེས་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ལ། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་ ཡང་ཕུང་པར་མི་བྱེད་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ཞིང་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་དག་ཏུ་ཚིག་གིས་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མའི་དོན་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཡོད་པ་ནི་གདགས་གཞིའི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་འདོགས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང་གང་སྟོང་བའི་གཞི་གཞན་དབང་དང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྟོང་བའི་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་ནི་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་སྐུར་འདེབས་སྤངས་པས་མེད་པའི་མཐའ་སྤངས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། འདི་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་དེ། བྱང་ས་ལས་དངོས་པོ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་ སྔ་མ་དགོད་ཅིང་དེའི་དོན་ལ་དྲིས་ལན་བྱ་བ་དང༌། ལན་བཏབ་པའི་ཕྱོགས་དགག་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྡུ་བ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལ་ལ་རང་གིས་ཉེས་པར་བཟུང་བས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན་ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཐ་སྙད་
Chinese
因为说“萨迦也是一个民族”。因此，对其他自主的事物进行诽谤的方式，并不是说在名言中不存在，或者说一般不存在，而是像以前所说的那样，将本来在胜义中存在的事物说成不存在，这就被称为诽谤。第二，如果诽谤的方式是那样，那么如何断除这两种诽谤呢？对此，增益的边是，对于任何法，以它的自性和差别进行假立，通过显示它在胜义中是空性的来遮止，将会详细阐述。诽谤在《菩萨地论》中说：紧接着引用的那个教证之后，就像这样，例如，如果色等蕴存在，那么可以假立补特伽罗，如果不存在，那么对于不存在的事物，不能假立补特伽罗。同样，如果色等法的自性仅仅存在，那么可以方便地假立色等法的施设之词。如果不存在，那么对于不存在的事物，不能用施设之词进行假立。如果假立的基础不存在，那么因为基础不存在，假立也就不存在了。这样说的缘故，就遮止了。对此，在这里，承认遮止诽谤的前陈者，没有必要来到其他宗派，而且在自己的宗派中，也没有人承认声闻部对作为施设名称和术语的基础的色等事物的自性不存在。因此，如《摄类学》中所说，是宣说大乘宗义者，而且也是宣说诸法不以自性成立的自性无自性论者。他们绝对不认为其他自主等法一般不存在，或者在名言中不存在，而是说在胜义中不成立。因此，遮止“如果仅仅事物不存在”是像以前所说的那样，遮止在胜义中存在的真实事物不存在。因为按照这个宗派，对于遍计所执，即使不以自性成立，并且在胜义中不存在，也不一定不存在。但是，另外两个自性，如果在胜义中或者不以自性成立，那么就是不存在的。其他自主的心和心所依赖于自己的因缘而生起，如果那是通过自己的自相成立的生起，那么就会变成胜义的生起。
English
Because it is said, "Sakya is also a people." Therefore, the way to slander other autonomous things is not to say that it does not exist in name, or that it does not exist in general, but as it was said before, to say that something that originally existed in the ultimate sense does not exist, which is called slander. Second, if the way of slander is like that, then how to cut off these two slanders? In this regard, the extreme of exaggeration is that for any dharma, by establishing its own nature and difference, it is prevented by showing that it is empty in the ultimate sense, and it will be explained in detail. Slander is said in the Bodhisattva Bhumi: Immediately after the quoted teaching, like this, for example, if the aggregates such as form exist, then a person can be established, and if it does not exist, then for things that do not exist, a person cannot be established. Similarly, if only the nature of dharmas such as form exists, then it is convenient to establish the words of the establishment of dharmas such as form. If it does not exist, then for things that do not exist, the establishment cannot be established with the words of establishment. If the basis of establishment does not exist, then because the basis does not exist, the establishment also does not exist. Because it is said in this way, it is prevented. In this regard, here, the one who admits the former statement of preventing slander, there is no need to come to other sects, and in his own sect, no one admits that the nature of things such as form, which is the basis for establishing names and terms for the Hearer Department, does not exist. Therefore, as it is said in the Compendium, it is the one who proclaims the Mahayana doctrine, and also the one who proclaims the self-naturelessness of saying that all dharmas are not established by their own nature. They absolutely do not think that other autonomous dharmas do not exist in general, or do not exist in name, but say that they are not established in the ultimate sense. Therefore, preventing "if only things do not exist" is like what was said before, preventing the real things that exist in the ultimate sense from not existing. Because according to this sect, for the completely imputed, even if it is not established by its own nature, and does not exist in the ultimate sense, it does not necessarily not exist. However, the other two natures, if they are not established in the ultimate sense or by their own nature, then they do not exist. Other autonomous minds and mental factors arise depending on their own causes and conditions, and if that is an arising established by its own characteristics, then it will become an ultimate arising.
Chinese
如果不是这样，就会自以为是地认为是由意识产生的，仅仅是假立“产生”这个说法而已，而心和心所的实物并不会因此就真的产生，我是这样想的。因此，其他自在的生灭仅仅是在被虚妄的意识执着为生灭的表面现象上存在，所以在世俗谛上存在生灭，因此不会变成诽谤。这种说法是站不住脚的，就像把绳子误认为蛇，在错觉的表面上绳子是蛇，但实际上绳子从来没有变成蛇一样，其他的自在的因果也只是在执着因果的错觉表面上是因果，如果认为其他的自在本身并没有成立为因果，那么即使承认了这一点，也会因为没有安立善恶产生苦乐的业果之处，而无法避免诽谤。如果不是这样，而是认为存在自性成立的因果，那就等于承认了在胜义谛上存在，这样就达成了目的。想到这里，如果没有安立的基础，那么安立也是不可能的，所以一切法都只是假立，并且认为“那就是唯一的真实”，这两种情况都是不可能的，因此会变成断见的根源。就像《瑜伽师地论》中说的那样：“因此，有些人听闻了难以理解的经部大乘，具有甚深的空性，宣说了密意，却没有如实理解所说之义，不如理作意，仅仅凭借非理作意产生的分别念，就认为这一切都只是假立，谁这样认为，谁就是正确地认为，就这样认为，就这样说。按照他们的观点，连安立的基础的事物都不存在，那么安立本身也会在一切的一切中都不存在，那么仅仅是安立的唯一的真实又怎么可能存在呢？因此，从另一方面来说，他们也诽谤了唯一的真实和安立这两者。因为诽谤了安立和唯一的真实，所以要知道他们是无见的主要代表。”这样说了之后，考虑到这一点，认为人我的观点是错误地理解了智慧的空性，情况并非如此。因为前者仅仅是对所知事物感到迷惑，并不会诽谤一切所知事物，而后者会诽谤一切所知事物。
English
If not, one would presumptuously assume that it arises from consciousness, merely establishing the statement of "arising," but the entities of mind and mental factors would not actually arise. I thought in this way. Therefore, the arising and ceasing of other-dependence is merely on the surface of being fixated as arising and ceasing by deluded consciousness, so there is arising and ceasing in conventional truth, and thus it will not become slander. This statement is untenable, just as a rope mistaken for a snake, on the surface of the illusion the rope is a snake, but in general the rope has never been established as a snake. Similarly, the cause and effect of other-dependence are also cause and effect on the surface of the illusion of clinging to cause and effect. If it is thought that other-dependence itself has not been established as cause and effect, then even if this is admitted, there will be no place to establish the karmic results of happiness and suffering arising from good and evil, and slander cannot be avoided. If one does not think in this way, but believes in cause and effect established by its own characteristics, then it is equivalent to admitting existence in ultimate truth, and thus the purpose is achieved. Thinking in this way, If there is no basis for imputation, then imputation is also impossible, so all phenomena are merely imputed, and the idea that "that is the only truth" is impossible, and thus it will become the root of nihilistic views. As it says in the *Yogācārabhūmi-śāstra*: "Therefore, some people hear the difficult-to-understand sūtras of the Great Vehicle, which possess profound emptiness and reveal the meaning of intention, but do not understand the meaning of what is said as it is, and do not properly contemplate it. Merely through the conceptualization generated by unreasonable reasoning, they think that all of this is merely imputed, and whoever thinks in this way is thinking correctly, and they think and speak in this way. According to their view, even the entity that is the basis of imputation does not exist, so the imputation itself will not exist in all of everything, so how can there be the view of the only truth of mere imputation? Therefore, in another way, they slander both the only truth and the imputation. Because they slander the imputation and the only truth, it should be known that they are the main representatives of nihilistic views." Having said this, considering this point, the view of self is a mistaken understanding of the emptiness of wisdom, and the situation is not like that. Because the former is merely confused about knowable objects, and does not slander all knowable objects, while the latter slanders all knowable objects.