Tibetan
་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་འདོད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། བཟུང་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི། དེར་བསླབ་པ་རྣམས་འདུས་ཚུལ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་གྲངས་ངེས་པ་དང༌། ཞར་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག ། མངོན་མཐོ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས། ལམ་མམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་གྲངས་ངེས། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་སོ། །ཞར་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། དམན་མཆོག་གི་རིམ་པ། རགས་ཕྲའི་རིམ་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་སྤྱོད་པ་སྤྱི་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་སློབ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། སྦྱིན་པའི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། རྟེན་སོ་སོ་ལ་བལྟོས་པའི་རབ་དབྱེ། སྦྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རབ་དབྱེའོ། །དང་པོ་གཉིས་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །རྟེན་དམ་པ། དངོས་པོ་དམ་པ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ། ཐབས་མཁས་པ་དམ་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ། རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ། ཟང་ཟིག་གི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཟང་ཟིང་དངོས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཟང་ཟིང་གཏོང་བའི་ཚུལ། གཏོང་མ་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། སྤྱིན་པའི་གེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གང་ལ་གཏོང་བའི་ཞིང༌། གང་གིས་གཏོང་བའི་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བ། གང་གཏོང་བའི་དངོས་པོའོ། །བ
Chinese
论述学习大乘道之理。第一部分有三点：首先，培养学习菩萨戒的意愿；其次，培养之后受持菩萨戒；再次，受持之后如何学习之理。这有三点：学习的基础是什么；在此所学的内容如何汇集；以及学习的次第如何。第二部分有两点：实际意义上的数量确定；以及顺带说明顺序的确定。第一部分有六点： 着眼于增上生的数量确定；着眼于成办二利的数量确定；着眼于圆满成办一切利他之事的数量确定；着眼于摄集一切大乘的数量确定；着眼于掌握一切道或方便的数量确定；着眼于三学的数量确定。顺带说明顺序的确定有三点：出生的顺序；低劣与殊胜的顺序；粗大与细微的顺序。第三部分，关于如何学习的次第，分为两部分：学习共同行为之理；以及特别学习最后两种波罗蜜多之理。第一部分有两点：使自己成佛之法成熟的波罗蜜多；以及使他人相续成熟的四摄。第一部分有六点：学习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧之理。第一部分有四点：布施的体性；进入生起布施之方便；布施的分类；以及这些的意义总结。第三部分，布施的分类有三点：如何以一切所依来行持；着眼于各个所依的分类；以及布施自身体性的分类。前两者是使之具有六种殊胜，以及使之具有六种波罗蜜多。第一部分有六点：所依殊胜；事物殊胜；目的殊胜；方便善巧殊胜；回向殊胜；清净殊胜。第三部分，布施自身体性的分类有三点： 法布施；无畏布施；财物布施。这有两点：实际施舍财物之布施；以及仅仅是意念的布施。第一部分有三点：施舍财物的方式；如果不能施舍该怎么办；显示布施的障碍之对治。第一部分有四点：对谁施舍之田；以何施舍之发心；如何施舍之行为；施舍何物之事物。
English
On the manner of studying the Mahāyāna path. The first part has three points: First, cultivate the desire to study the Bodhisattva precepts; second, after cultivating, take the vows of the Bodhisattva; third, after taking them, how to study. This has three points: What is the basis for study; how the things to be studied are gathered there; and how the order of study is. The second part has two points: The determination of the actual number of meanings; and the incidental explanation of the determination of order. The first part has six points: The determination of number in view of higher rebirth; the determination of number in view of accomplishing the two benefits; the determination of number in view of completely accomplishing all deeds for the benefit of others; the determination of number in view of gathering all Mahāyāna; the determination of number in view of mastering all aspects of the path or means; the determination of number in view of the three trainings. The incidental explanation of the determination of order has three points: The order of birth; the order of inferior and superior; the order of coarse and subtle. The third part, on the order of how to study, is divided into two parts: the manner of studying common practices; and the manner of especially studying the last two pāramitās. The first part has two points: The pāramitās that ripen one's own Buddha-dharma; and the four ways of gathering that ripen the minds of others. The first part has six points: The manner of studying generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom. The first part has four points: The nature of generosity; the means of entering into generating it; the divisions of generosity; and the summary of their meanings. The third part, the divisions of generosity, has three points: How to act with all supports; the divisions in view of each support; and the divisions of the nature of generosity itself. The first two are to make it possess six perfections, and to make it possess six pāramitās. The first part has six points: Superior support; superior object; superior purpose; superior skillful means; superior dedication; superior purity. The third part, the divisions of the nature of generosity itself, has three points: The generosity of Dharma; the generosity of fearlessness; the generosity of material things. This has two points: The generosity of actually giving material things; and the generosity of mere intention. The first part has three points: The way of giving material things; what to do if one cannot give; showing the antidote to the obstacles of generosity. The first part has four points: The field to whom to give; the intention with which to give; the action of how to give; the object of what to give.
Tibetan
སམ་པ་ལ་གཉིས། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་སྤང་བ་དགོས་པའོ། །འདི་ལ་བདུན། ལྟ་ངན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། ཁེངས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྟེན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། ཞུམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ། ལན་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྣམ་སྨིན་ལ་ལྟ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཇི་འདྲ་བས་མི་བཏང་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུས་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོང་བ་དང་མི་གཏོང་བའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ནང་གི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་དང་། ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བ། སློང་བ་པོའི་སྒོ་ནས་བཏང་དུ་མི་རུང་བའོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་གཏོང་མི་གཏོང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཕྱིའི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བའི་ཚུལ་དང༌། གཏོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ལ་ལྔ༌། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ། རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུ་བ། དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བའོ། །སྦྱིན་པའི་གེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་བཞི། མ་གོམས་པ། རྒུད་པ། ཆགས་པ། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྔ༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྔ༌། བཟོད་པའི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བཟོད་པའི་རབ་དབྱེ། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བཟོད་པའི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། གནོད་བྱེད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་འབྱོར་པ་མི་དགའ་ཞིང་རྒུད་པ་ལ་དགའ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདེ་བའི་གེགས་བྱས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ། བཀུར་བ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་དང་བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད
Chinese
三者之二。需要具备什么样的想法？需要舍弃什么样的想法？这里有七点：没有执持恶见的想法，没有傲慢的想法，没有依赖的想法，没有沮丧的想法，没有背离的想法，没有期待回报的想法，没有期待果报的想法。如何布施的行为有二：以什么样的行为不布施？以什么样的行为布施？第一者有二：简要说明布施与不布施的事物，以及详细解释。这里有二：详细解释内在的事物布施与不布施，以及外在的事物布施与不布施。第一者有三：从时间方面不能布施，从需要方面不能布施，从乞讨者方面不能布施。详细解释外在的事物布施与不布施有二：不布施外在事物的方式，以及布施的方式。第一者有五：从时间方面不应布施，从地点方面不应布施，从所依方面不应布施，从事物方面不应布施，从需要方面不应布施。显示布施的障碍的对治有四：不习惯，衰败，贪执，未见果。第二，戒律的波罗蜜多有五：戒律的体性，进入修习它的方法，戒律的分类，在成办它们的时候应该怎么做，以及归纳它们的意义。戒律的分类有三：律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。安忍的波罗蜜多有五：安忍的体性，进入修习它的方法，安忍的分类，在成办它们的时候应该怎么做，以及归纳它们的意义。安忍的分类有三：对于损害者毫不介意，接受痛苦，对于佛法具有坚定信心的安忍。第一者有二：遮止对于损害者造成损害而不忍耐，以及遮止对于损害者兴盛不悦而对于衰败感到高兴。第一者有二：遮止对于制造安乐的障碍和制造痛苦的间隔而不忍耐，以及对于尊敬等的障碍和侮辱等三者
English
Two of the three. What kind of thoughts should one possess? What kind of thoughts should one abandon? Here are seven: not having the thought of clinging to wrong views, not having the thought of arrogance, not having the thought of dependence, not having the thought of dejection, not having the thought of turning one's back, not having the thought of looking for a return, not having the thought of looking for karmic results. How to give through actions has two aspects: what kind of actions do not constitute giving, and what kind of actions do constitute giving? The first has two aspects: briefly stating the objects of giving and not giving, and explaining them in detail. Here there are two: explaining in detail the giving and not giving of inner objects, and the giving and not giving of outer objects. The first has three aspects: not permissible to give from the aspect of time, not permissible to give from the aspect of need, not permissible to give from the aspect of the beggar. Explaining in detail the giving and not giving of outer objects has two aspects: the way of not giving outer objects, and the way of giving. The first has five: not permissible to give from the aspect of time, not permissible to give from the aspect of place, not permissible to give from the aspect of the basis, not permissible to give from the aspect of the object, not permissible to give from the aspect of need. Showing the antidotes to the obstacles of giving has four: unfamiliarity, decline, attachment, not seeing the result. Second, the perfection of discipline has five: the nature of discipline, the method of entering into cultivating it, the classification of discipline, how to act when accomplishing them, and summarizing their meaning. The classification of discipline has three: the discipline of vows, the discipline of gathering virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. The perfection of patience has five: the nature of patience, the method of entering into cultivating it, the classification of patience, how to act when accomplishing them, and summarizing their meaning. The classification of patience has three: not minding the harm-doer, accepting suffering, and having patience of firm conviction in the Dharma. The first has two: refuting impatience towards the harm-doer causing harm, and refuting displeasure at the prosperity of the harm-doer and delight at their decline. The first has two: refuting impatience towards creating obstacles to happiness and creating intervals of suffering, and towards obstacles to respect etc. and the three of contempt etc.