Tibetan
་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་བར་བྱ་བ་མི་རིགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། བརྩེ་བར་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་དང༌། རྟེན་ལ་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། རང་དབང་ཡོད་མེད་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། གློ་བུར་བ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གང་གིས་གནོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་རིགས་པ། གནོད་བྱེད་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་མི་རིགས་པ། ཡུལ་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། རྟེན་ལ་བརྟགས་ན་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། གནོད་པའི་རྒྱུ་དང་སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་ལ་བརྟག་པ༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་བརྟག་པའོ། །བཀུར་བ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་དཔེ་བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་གེགས་བྱས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པ་དང༌། བརྙས་པ་སོགས་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པ་སོགས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་པ། སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བསམ་པ། དེ་ནས་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་དགའ་བའོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་ངེས་པར་དགོས་པའི་རྒྱ་མཚན། དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས། གཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགའ་བར་འཛིན་པ་དགག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་འོས་པར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་ སྤྱད་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་པ། ཆུང་རིམ་ནས་གོམས་ན་མི་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྡོག་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་པའོ། །གཞིའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད། གནས་ལ་བརྟེན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་པ། སློང་མོས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་དུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱད་པ་ལ་བརྟེན་པ། འབྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མོས་པའི་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། མོས་པའི་ཡུལ། མོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གཉིས། རབ་དབྱེ་དངོས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུབ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བཞི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གེགས་འགལ་རྟེན་སྤང་པ། མཐུན་རྐྱེན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསག་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལྷུར་བླང་པ། དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ བ་དང༌། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟེན་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཕྱི་ཤོལ་གྱི་ལེ་ལོ་འགོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཆགས་པ་དགག་པ། སྒྱིད་ལུག་པའམ་བདག་ཉིད་བརྙས་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཐོབ་བྱ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་དགག་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་དགག་པ་དང༌། གང་དུ་གནས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་ཞུམ་པ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་བཞི། མོས་པ། བརྟན་པ། དགའ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ། དོར་བའི་སྟོབས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་གཏན་གྱི་རབ་དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྔ༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་རྟོགས་པ། ཀུན་རྫོབ་རྟོགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་བཞི་ལ་ལྔ། བསྡུ་བཞིའི་ངོ་བོ། བཞིར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན། བསྡུ་བཞིའི་བྱེད་ལས། འཁོར་སྡུད་པས་དེ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྙན་སྨྲའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་ གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ་དྲུག །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་བྱེད་དུ་བསྟན་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ། གཉིས་ཀ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ། སོ་སོའི་བསླབ་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ལ་བསླབ་ཚུལ། ལྷག་མཐོང་ལ་བསླབ་ཚུལ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །མཐུན་པའི་ཡུན་ན་གནས་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་འདྲ་བས་བསྒོམ་པ། སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོན་མེད་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གསུམ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། སེམས་གང་ལ་འཇོག་པའི་གཞི་དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ དམིགས་པ་ངོས་བཟུང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམིགས་པ་དངོས་བསྟན་པ། གང་ཟག་གང་གིས་གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ། དམིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཇི་ལྟར་གཏོད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་མེད་པའི་ལུགས་བཞག་པ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བསལ་བ། ཐུན་གྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བྱིང་རྒོད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱིང་རྒོད་ངོས་མ་ཟིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ། ངོས་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་ངས་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་མི་རྩོལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལ་གཉིས། སེམས་པ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བྱིང་རྒོད་འགོག་པའི་ཚུལ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིང་རྒོད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སེམས་གནས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དངོས། དེ་སྟོབས་དྲུག་གིས་འགྲུབ་ལུགས། དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་པ
Chinese
關於不容忍的遮止。第一部分有二：顯示不應當憤怒，以及顯示應當慈愛。第一部分有三：如果觀察對象、有對象者和所依，則不應當憤怒。第一部分有七：如果觀察自主與否，則不應當憤怒；如果觀察是突發的還是自性，則不應當憤怒；如果觀察直接或間接的損害，則不應當憤怒；如果觀察損害者的動機，則不應當憤怒；如果觀察對象，則不應當憤怒；如果觀察有對象者，則不應當憤怒；如果觀察所依，則不應當憤怒。此處有二：觀察損害的原因以及有過失和無過失；觀察自己所承諾的。對於阻止尊敬等的障礙，例如輕蔑等三種行為的不容忍的遮止，有二：對於阻止讚揚等的障礙的不容忍的遮止，以及對於輕蔑等三種行為的不容忍的遮止。第一部分有三：思考讚揚等沒有功德的方式，思考有過失的方式，然後對於阻止這些感到高興。第二，生起接受痛苦的忍耐，有三：必須接受痛苦的理由，生起它的方法，從基礎方面廣泛地闡述。第二部分有二：遮止對於痛苦的產生完全不喜歡的執著，以及顯示應當接受那個痛苦。此處有三：思考痛苦自身的功德，思考忍耐痛苦的艱辛的功德，從小到大習慣就不會困難的方式。第二部分有二：思考解脫等重大意義的利益，思考避免無量痛苦的利益。從基礎方面廣泛地闡述有八：依賴處所，依賴世間法，依賴行為，依賴完全接受法，依賴乞討為生，依賴精進的疲勞，依賴利益有情，依賴分離的行為。第三，對於法 निश्चित 思考，生起信樂的忍耐，有二：信樂的對象，信樂的方式。學習精進波羅蜜多有五：精進的本質，進入修習它的方法，精進的分類，
English
On the prevention of intolerance. The first part has two: showing that one should not be angry, and showing that one should be loving. The first part has three: if one examines the object, the subject, and the basis, one should not be angry. The first part has seven: if one examines whether one has control or not, one should not be angry; if one examines whether it is sudden or inherent, one should not be angry; if one examines direct or indirect harm, one should not be angry; if one examines the motivation of the harmer, one should not be angry; if one examines the object, one should not be angry; if one examines the subject, one should not be angry; if one examines the basis, one should not be angry. Here there are two: examining the cause of harm and whether there is fault or not; examining what one has promised oneself. Regarding the prevention of intolerance towards hindering respect etc., such as the three actions of contempt etc., there are two: the prevention of intolerance towards hindering praise etc., and the prevention of intolerance towards the three actions of contempt etc. The first part has three: thinking about how praise etc. have no qualities, thinking about how they have faults, and then rejoicing in preventing them. Second, generating patience to accept suffering, there are three: the reasons why it is necessary to accept suffering, the method of generating it, and a broad explanation from the basis. The second part has two: preventing the attachment of completely disliking the arising of suffering, and showing that one should accept that suffering. Here there are three: thinking about the qualities of suffering itself, thinking about the qualities of enduring the hardships of suffering, and how becoming accustomed from small to large will not be difficult. The second part has two: thinking about the benefits of great meaning such as liberation, and thinking about the benefits of avoiding immeasurable suffering. A broad explanation from the basis has eight: relying on a place, relying on worldly things, relying on conduct, relying on fully accepting the Dharma, relying on living by begging, relying on the fatigue of diligence, relying on benefiting sentient beings, and relying on the act of separation. Third, for certain thought of Dharma, generating patience of faith, there are two: the object of faith, and the manner of faith. Studying the perfection of diligence has five: the essence of diligence, the method of entering into practicing it,
Chinese
修习之时如何行持？归纳这些意义。精进的分类有二：分类本身和生起精进的方法。第一种有三种：盔甲精进、积累善法之精进、利益有情之精进。第二种生起精进的方法有四：断除精进的障碍违缘、积聚顺缘助伴之资粮、依此发起精进并勇猛承担、由此使身心堪能之方法。第一种有二：认识不顺品和依止断除之方法。这有三种：阻止外散的懈怠、断除对恶行的贪执、断除懒惰或轻视自己。这有三种：断除对所要获得之事的懈怠、断除对获得它的方法的懈怠、断除对从何处修行之处的怯懦。第二种积聚顺缘助伴之资粮有四：信乐、稳固、生起欢喜的力量、舍弃的力量。学习静虑波罗蜜多有五：静虑的体性、进入修习它的方法、静虑的分类、修习之时如何行持、归纳这些意义。学习智慧的学处有五：智慧的体性、进入生起它的方法、智慧的分类、修习之时如何行持、归纳这些意义。第三智慧的分类有三：通达胜义、通达世俗、通达利益有情事业的智慧。第二成熟他人相续的四摄有五：四摄的体性、安立为四的原因、四摄的作用、摄受眷属因此必须依赖它、稍微广说。这有二：具有世间仪轨的悦耳语、具有开示真实佛法的悦耳语。特别是最后两种波罗蜜多 的学习有六：修习止观的利益、开示这二者是所有等持的集聚、止观的体性、必须修习二者的原因、次第决定的方式、各自的修习方法。这有三：修习止的方法、修习观的方法、
English
How to practice during cultivation? Summarize these meanings. There are two categories of diligence: the category itself and the method of generating diligence. The first has three types: armor-like diligence, diligence in accumulating virtuous dharmas, and diligence in benefiting sentient beings. The second method of generating diligence has four aspects: abandoning obstacles and adverse conditions to diligence, accumulating the resources of favorable conditions and supportive forces, relying on this to initiate diligence and diligently undertake it, and thereby making body and mind capable. The first has two aspects: recognizing unfavorable factors and relying on methods to eliminate them. This has three aspects: preventing external dissipation and laziness, eliminating attachment to evil deeds, and eliminating laziness or self-deprecation. This has three aspects: eliminating laziness towards what is to be obtained, eliminating laziness towards the methods of obtaining it, and eliminating cowardice towards the place from which to practice. The second accumulation of favorable conditions and supportive forces has four aspects: faith, stability, generating the power of joy, and the power of renunciation. There are five aspects to learning the perfection of meditative concentration: the nature of meditative concentration, the method of entering into its practice, the classification of meditative concentration, how to practice during cultivation, and summarizing these meanings. There are five aspects to learning the discipline of wisdom: the nature of wisdom, the method of entering into its generation, the classification of wisdom, how to practice during cultivation, and summarizing these meanings. The third classification of wisdom has three aspects: understanding ultimate truth, understanding conventional truth, and the wisdom of understanding the activities of benefiting sentient beings. The second four means of gathering that ripen the minds of others have five aspects: the nature of the four means of gathering, the reason for establishing them as four, the function of the four means of gathering, the necessity of relying on them because they gather retinues, and a slightly expanded explanation. This has two aspects: pleasing speech that possesses worldly customs, and pleasing speech that possesses the teaching of the true Dharma. In particular, the last two perfections have six aspects to their learning: the benefits of cultivating calm abiding and insight, the teaching that these two are the collection of all samadhis, the nature of calm abiding and insight, the reason why both must be cultivated, the manner of determining the order, and the respective methods of cultivation. This has three aspects: the method of cultivating calm abiding, the method of cultivating insight,