Tibetan
ར་བ་མྱུར་བར་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཕལ་ཆེར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་འགའ་རེ་དང་ལྡན་པར་ཉན་ས་ལས་གསུངས་སོ། །རྟགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དག་པར་འགྱུར་བ་སླ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཇུག་ཏུ། མྱུར་པོར་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་འདྲེན་ནུས་པས་ཤིན་སྦྱངས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཤིན་སྦྱངས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞི་གནས་འཕེལ་བས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤེལ་བར་ཉན་སར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་རླུང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་ཞིང་དེ་བྱུང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ དང༌། དེས་ཀྱང་རླུང་ལས་རུང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་འདྲེན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉན་ས་ལས། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཕྱོགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་པོར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡང་མེད་པར་འཇོག་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་ན། ཉན་ས་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་རིམ་གྱིས། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་ན། གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པ་དང་མ་གོམས་པའི་ཉེས་པས་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སྣང་བར་འགྱུར། སྒོ་སྟོན་པར་འགྱུར། དམིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་སྔར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲན་པ་མེད་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་བསལ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞིན་བཟང༌། དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་དང་རྟོགས་པར་ དཀའ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་འབད་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི། སྔ་མ་ལྟར་བསྐྱངས་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི། ཞི་གནས་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལ་གོམས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་མཚན་མ་སོགས་སྣང་བར་གྱུར་ན། སེམས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་འཇོག་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པའི་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གཏད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཞིར་སོང་ནས། གསུམ་པོ་དེ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་དེ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པར་བཤད་ལ། ལྷག་མས་ནི། ཞི་གནས་དེ་ཕྲ་བ་དང༌། དེའི་བཤད་པ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔའི་དང་དུག་གསུམ་གྱི་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་བཅུ་ལ་བཤད་ལ། དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དང་པོར་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འཆར་ལ། ཤར་མ་ཐག་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འཆར་བར་སེམས་རིག་ཅིང་གསལ་བ་དང་བདེ་སེང་ངེ་བ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་ རྟོག་མེད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔར་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཡིད་བྱེད་མེད་པར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་ཆེར་མཐུད་མི་ཐུབ་པར་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྐྱངས་པས་མྱོང་རིག་དང་བདེ་བདེ་བོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཆེད་དུ་བཀག་པ་མིན་པར་ཤར་མ་ཐག་ནས་ཤུན་པ་བུད་པ་བཞིན་དུ་གཏད་མི་བཟོད་པར་རང་ཞི་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ། བདེ་བ་དང་མྱོང་རིག་རྣམས་ཕྲ་རུ་སོང་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གང་ཡང་མི་འཆར་ལ། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་ལུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་ཡེ་མི་འདྲ་བར་ཤུགས་ཞན་པ་དང་རྒྱུན་ཆེན་པོ་མཐུད་མི་ཐུབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་ལ་ཁང་པའི་ཀ་བ་དང་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་བགྲང་ཐུབ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང༌། གནས་ཆ
Chinese
而且迅速地生起身心轻安，对于欲妙的贪求和睡眠等等五种障碍大多不会产生，并且从等持中起座时也具有一些身心轻安，《声闻地》中这样说到。获得具有那些征兆的作意之后，就容易使止观的道路清净，在心一境性的止观的等持结束时，因为能够迅速地引出身心轻安，所以轻安会增长，轻安增长多少，止观也增长多少，因此在《声闻地》中说，它们是互相增长的。总之，心变得堪能时，风也会变得堪能，那时会产生殊胜的身轻安，产生殊胜的身轻安时，会生起殊胜的等持，并且它也能成就殊胜的风堪能，因此能引出身心轻安。 此外，《声闻地》中说：“为了不趋向一切相，并且为了没有散乱，从一开始就专注，就会没有忆念并且没有作意。”意思是说，最初将心安住于一境性时，不作意任何其他的忆念和作意。如果这样串习了，那么《声闻地》中说：“无论如何你都要专注于一境性，并且以次第专注于内心的止观，要这样安住心，使得心的相续和心的持续都变得没有相、没有分别并且接近寂静。如果获得了这样的止观心，那么，如果由于遗忘和不串习的过失，相和分别以及近分的烦恼显现、指示、成为对境，那么对于所有这些生起的情况，就像以前所见到的过患那样，要没有忆念并且没有作意，这样通过没有忆念和没有作意来摧毁和消除对境，就会安住于没有显现的状态。善男子，因为对境是微细且难以理解的，所以为了让你理解它，要强烈地发起意愿和努力。”这样说了生起等持的方式。对此
English
Moreover, physical and mental pliancy arise quickly, and the five hindrances such as desire for sensual pleasures and sleep mostly do not arise, and even when rising from meditative equipoise, one possesses some physical and mental pliancy, as stated in the Śrāvakabhūmi. Having obtained the mental application that possesses those signs, it becomes easy to purify the path of calm abiding, and at the end of maintaining calm abiding with one-pointedness of mind, because one can quickly induce physical and mental pliancy, pliancy will increase, and as much as pliancy increases, calm abiding also increases, so it is said in the Śrāvakabhūmi that they increase each other. In short, when the mind becomes workable, the winds also become workable, and at that time, special physical pliancy arises, and when that arises, special samādhi arises, and it also accomplishes special workability of the winds, thus inducing physical and mental pliancy. Furthermore, the Śrāvakabhūmi says, "In order not to turn towards all signs, and in order to be without distraction, from the beginning, by focusing closely, one makes it without memory and without mental application." This means that when initially placing the mind in one-pointedness, one does not apply any other memory or mental application. If one becomes accustomed to this, then the Śrāvakabhūmi says, "In any case, you should closely focus on one-pointedness itself, and gradually focus on the calm abiding of the inner mind, and in this way, fix the mind so that all the mind's continuum and the mind's duration become without signs, without conceptualization, and close to peace. If you obtain such a calm abiding mind, then, if due to the faults of forgetfulness and lack of familiarity, signs and conceptualizations and afflictions that are close by appear, indicate, and become objects, then for all these occurrences, just as with the faults seen before, one should be without memory and without mental application, and in this way, by being without memory and without mental application, one destroys and eliminates the object, and one will be close to abiding in a state without appearance. Noble son, because the object is subtle and difficult to understand, in order for you to understand it, you must strongly generate intention and effort." Thus, the way of generating samādhi is explained. To that,
Chinese
“ྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།”以上的部分，说明了按照先前的方法修习，无相等等三种次第生起的方式。从“དེ་ནས་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།”以上的部分，说明了即使成就了止观，但由于没有对此生起很大的习惯等等，导致心识中显现相等等，要忆念心识被这些所控制的过患，不要追随它们，而是什么也不想地安住。从“དེ་ནས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།”以上的部分，说明了像这样习惯之后，无论生起相等等三种中的哪一种，都以不去想任何东西的习惯力量，不依赖于特意专注，而自然寂灭，这三种安住于不显现的状态，不会被它们所夺。剩余的部分，说明了止观是微细的，并且它的解说难以理解。其中，相指的是色等等五境的相，以及贪嗔痴三毒的相，以及男人和女人的十种相。它消失的方式是：首先，会显现各种各样的色等等境的相，显现之后立即自然寂灭、自然清净，最终在平等安住时，色声等等的相不会显现，而是只有心识明了、清晰和舒适的感觉才会显现。然后，无分别念消失的方式是：像先前一样，在没有忆念和作意的情况下安住，所产生的分别念就像水中产生的水泡一样，无法持续很长时间，而是自然寂灭。然后，像先前一样修习，所显现的体验和舒适的感觉，也不是特意阻止，而是像显现之后立即脱落外壳一样，无法忍受专注，而是自然寂灭、自然清净，舒适和体验变得微细。在那时，在平等安住的时候，不会显现自己身体等等的任何显现，心识会显现出像与虚空无二无别的体验，从那之中起身时，会显现出身体突然出现一样的体验。之后，即使生起嗔恨等等烦恼的分别念，也与先前完全不同，力量微弱，无法持续很长时间。这些时候是“ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།”的阶段，因为明亮度很高，所以会觉得甚至可以数清房屋的柱子和墙壁等等的微尘，以及所处之
English
The part starting with "ྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།" explains how the three, such as the absence of signs, arise in sequence by practicing as before. The part starting with "དེ་ནས་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།" explains that even if calm abiding is achieved, if signs and so on appear in the mind due to not having great familiarity with it, one should remember the faults of being controlled by those minds, and without following them, one should remain without thinking of anything. The part starting with "དེ་ནས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་ནི།" explains that by becoming accustomed in this way, whichever of the three, such as signs, arises, it naturally subsides without relying on deliberate focus due to the force of habit of not thinking about anything. The three remain in a state of non-appearance and are not stolen by them. The remaining part shows that calm abiding is subtle and its explanation is difficult to understand. Here, signs refer to the ten signs of the five objects such as form, the three poisons, and male and female. The way they disappear is: first, various signs of objects such as form appear, and as soon as they appear, they naturally subside and purify themselves. Finally, when one abides in equanimity, the signs of form, sound, etc., do not appear, but only the appearance of a clear and comfortable mind appears. Then, the way in which non-conceptual thought disappears is: as before, by abiding without mindfulness and attention, whatever conceptual thoughts arise cannot continue for long, just like bubbles arising from water, but naturally subside. Then, by practicing as before, the experience and comfortable feeling that appear also naturally subside and purify themselves without being deliberately blocked, just like a shell falling off as soon as it appears, and cannot bear to be focused on. The comfort and experience become subtle. At that time, when abiding in equanimity, no appearance of one's own body, etc., appears, and the mind experiences something like being inseparable from the sky. When one rises from that, one experiences something like the body suddenly appearing. Afterwards, even when conceptual thoughts of afflictions such as hatred arise, they are completely different from before, weak in strength, and unable to continue for long. These times are the stage of "ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།" because the clarity is so great that one feels that one can even count the fine dust of the pillars and walls of the house, and the place of