Tibetan
དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ནས། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པའི་དོན་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ལ་ཡང་སྡོམ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྟེན་ནས་སྲུང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་དེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། གང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་ལ། འོན་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་སྟེ། ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་འགྲོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནག་པོའི་ལས་འབྲས། དཀར་པོའི་ལས་འབྲས། ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ནག་པོའི་ལས་ལམ་དངོས། ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ ནི་བཞི་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་མིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་པོ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སློང་བྱེ་བྲག་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁོ་ན་གསོད་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ནོར་ནས་བསད་ན་དངོས་གཞིའི་སྡིག་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་ཤིང༌། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གང་བྱུང་ཡང་གསོད་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཡོད་ན་མ་འཁྲུལ་བ་མི་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལྷག་མ་དགུ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་སློང་ནི། གསོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་གིས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་འདྲ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་ནམ་དུག་གམ་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ༌། །མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་རང་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་གཞི་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་གང་རུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི། མ་གནང་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཐུས་འཕྲོག་པ་དང་འཇབས་ནས་རྐུ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་བུ་ལོན་དང་བཅོལ་བ་ལ༌གཡོ་བྱས་པ་དང་གཡོ་ཐབས་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་རང་ངམ་གཞན་དོན་ནམ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་ནའང་མ་བྱིན་ལེན་ནོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་རྐུར་འཇུག་ན་དེ་ལ་སྐྱེས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། རང་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་མངགས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བསད་ན་དེ་ནམ་ཤི་བ་དང་གསོད་དུ་འཇུག་མཁན་ལ་དངོས་གཞིའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལོག་གཡེམ་གྱི་གཞི་ལ་བཞི་ལས། བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ནི། མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མས་བསྲུངས་པ་སོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་ནིང་དང་རབ་བྱུང་མའོ། །ཡན་ལག་མིན་པ་ནི། མངལ་སྒོ་མ་གཏོགས་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་མིན་པ་ནི། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སོགས་སོ། །དུས་མིན་པ་ནི། སྦྲུམ་མ་དང་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདུལ་བ་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཞིག་གི་ཆུང་མ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུང་མར་འདུ་ཤེས་ནས་ཞུགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་སློང་ནི། མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བགྲོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། དེའི་དོན་ལ་རྩོལ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བརྗོད་པའི་གཞི་ནི། མཐོང་བ་ཐོས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་བཞིའོ། །གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་སློང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་སྨྲ་བའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའམ་ལུས་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་རང་གཞན་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་སྨྲས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་གསུམ་ལ་བཅོལ་བས་ཀྱང་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང༌། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ། ངག་གི་བཞི་ག་བཅོལ་བས་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པ་ལ་རང་གིས་སྨྲས་པ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་གོ་བའོ། །མ་གོ་ན་ངག་བཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་འདོད་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལ་མི་འདུམ་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཚིག་གང་རུང་ གིས་བརྗོད་བྱ་སྙན་མི་སྙན་གང་རུང་བརྗོད་པ་དང༌། དགོས་པ་རང་གཞན་གང་རུང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། འབྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གོ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་པོའི་གཞི་ནི། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི། ངག་རྩུབ་པོས་སྨྲ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བདེན་མི་བདེན་གང་རུང་གིས་རིགས་སམ་ལུས་སམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མི་སྙན་པ་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། གང་ལ་སྨྲས་པའི་ཡུལ་དེས་དོན་གོ་བའོ། །ངག་བཀྱལ་པའི་གཞི་ནི། དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་བརྗོད་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གོ་བྱའི་ཡུལ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ནི། གསུམ་པོ་གང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་སློང་ནི། མ་འབྲེལ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་སྨྲ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་བཀྱལ་སྨྲ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ངག་བཀྱལ་སྨྲས་ཟིན་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དོ
Chinese
正直者所说的道路就能获得，如是说。因此在《十地经》中，赞叹舍弃十不善业的戒律的意义，也出自《入中论》： 凡是异生与声闻，以及自证菩提决定者，还有诸位佛子们，增上生的因唯是戒。如是总结而说。这样，即使对每一条戒律，也不需要反复依止守护誓言，如果说“我是大乘行者”，则非常可耻。在《地藏经》中说：这十种善业能令人成佛。如果有人终生连一种善业也不守护，却说：“我是大乘行者，我寻求无上正等觉”，那人就是虚伪者，说大妄语者，在诸佛世尊面前欺骗世间，是断见者。那人在愚痴中死去，堕入恶趣。如是说。堕入恶趣，应当理解为一切恶道的名称。第二，分三：黑业之果，白业之果，以及宣说其他业的差别。第一，分三：黑业道之真实，轻重的差别，以及宣说这些的果报。第一是：其中，杀生的所依是其他有情。意乐分三，其中，想 有四种：对于所依如有情等，认为是有情，认为不是有情，对于非有情认为是非有情，以及认为是有情四种。第一和第三是不颠倒，第二和第四是颠倒。对此，特殊的动机，例如心想只杀天授，开始行动时却误杀了供施，则没有真实的罪过。对于这种情况，需要不颠倒想。在行动时，如果心想无论什么都杀，有共同的动机，则不需要不颠倒想。这种方式，其余九种也应当各自了知。烦恼是：三毒中的任何一种。动机。
English
The path spoken by the upright will be attained, so it is said. Therefore, in the Sutra of the Ten Grounds, the meaning of praising the precepts of abandoning the ten non-virtuous deeds, also from the Introduction to the Middle Way: All ordinary beings and hearers, as well as those who are certain of self-enlightenment, and the sons of the Victorious Ones, the cause of higher realms is none other than morality. Thus it is summarized and said. Thus, even for each precept, it is not necessary to repeatedly rely on guarding vows, but if one says, "I am a Mahayana practitioner," it is very shameful. In the Earth Store Sutra, it is said: These ten virtuous paths can lead to Buddhahood. If someone does not guard even one virtuous path for as long as they live, but says, "I am a Mahayana practitioner, I seek unsurpassed perfect enlightenment," that person is a hypocrite, a great liar, deceiving the world in front of all the Buddhas, the Bhagavan, is a nihilist. That person dies in ignorance and falls into evil realms. Thus it is said. Falling into evil realms should be understood as the name for all evil paths. Second, in three parts: the result of black karma, the result of white karma, and the explanation of other distinctions of karma. First, in three parts: the reality of black karma paths, the difference between heavy and light, and the explanation of their results. The first is: Among them, the basis of killing is other sentient beings. Intention in three parts, among them, perception There are four types: regarding the basis, such as sentient beings, perceiving them as sentient beings, perceiving them as non-sentient beings, regarding non-sentient beings as non-sentient beings, and perceiving them as sentient beings. The first and third are non-inverted, the second and fourth are inverted. For this, a specific motivation, for example, thinking only to kill Devadatta, but mistakenly killing an offering when starting the action, then there is no real sin. For this kind of situation, non-inverted perception is necessary. During the action, if one thinks to kill whatever arises, having a common motivation, then non-inverted perception is not necessary. This method should be understood accordingly for the remaining nine. Afflictions are: any of the three poisons. Motivation.
Chinese
杀生是想要杀害。行为是自己或让别人去做，二者相同。行为的性质是，用刀或毒药或明咒的方式去做都可以。究竟是，以那个行为的缘故，在那一生或另一生，在自己之前死去。不予取的基础是，别人完全拥有的任何财物。想法有三种，认识和烦恼与之前相同。动机是，即使不给予也想要从他人处夺走。行为方面，行为者与之前相同，行为的性质是，用武力抢夺或偷偷盗取都可以。也就是，对于借款和寄托物进行欺骗和欺骗手段，或者别人不给予也拿取，或者为了自己或他人，或者为了损害他人等而做，也都是不予取。究竟是，生起获得的想法。也就是，如果让人抢夺或让人盗取，只要生起（获得的想法）就可以了。例如，自己不知道，但通过指使而杀害他人，那么在那人死去时，指使杀害的人会产生根本罪。邪淫的基础有四种，不应行淫的对象是，母亲等，以及由母亲守护等的女人和所有男人、人妖和出家女。非肢体是，除了产门之外的口等。非处所是，上师等人的附近和佛塔的地方等。非时是，怀孕的妇女和处于斋戒期的人等。想法有三种，认识是，从《集论》中说：“在那里认识那个”，因此说必须不迷惑。从《律经》中说，对于非梵行罪，认识迷惑与不迷惑是相同的。从《俱舍论释》中说，以认为是自己的认识而到别人的妻子那里，不会成为业道，以及对于一个人的妻子，认为是另一个人的妻子而行淫，有成为和不成为两种情况。烦恼是，三毒中的任何一种。动机是，想要通过行非梵行而行淫。行为是，为了那个目的而努力。究竟是，二者交合。妄语的基础有两种，所说的基础是，所见、所闻、辨别、觉知四种。
English
Killing is the desire to kill. The action is the same whether done by oneself or by instructing another. The nature of the action is any act done through weapons, poison, or mantras. The culmination is death caused by that action, either in this life or another, before one's own death. The basis for taking what is not given is any possession fully owned by another. There are three aspects to the thought: the recognition and the afflictions are the same as before. The motivation is the desire to take away from others even if it is not given. Regarding the action, the actor is the same as before, and the nature of the action is the same whether it is taken by force or stolen secretly. That is, deceiving about loans and deposits, or taking what is not given by others, or doing it for oneself or others, or for harming others, etc., are all taking what is not given. The culmination is the arising of the thought of having obtained it. That is, if one causes another to rob or steal, it is enough for that thought to arise. For example, if one does not know but orders another to kill someone, then when that person dies, the one who ordered the killing incurs the root sin. There are four bases for sexual misconduct: objects with whom it is improper to engage in sexual activity, such as one's mother, women guarded by their mothers, all men, hermaphrodites, and ordained nuns. Non-genital areas, such as the mouth, excluding the vagina. Inappropriate places, such as the vicinity of lamas and places of stupas. Inappropriate times, such as when a woman is pregnant or observing vows. There are three aspects to the thought: the recognition, as stated in the Compendium of Topics, "Recognizing that there," it is said that one must not be mistaken. In the Vinaya, it is said that for the defeat of non-celibacy, recognition, whether mistaken or not, is the same. In the commentary on the Treasury of Knowledge, it is explained that going to another's wife with the recognition that she is one's own does not become a path of action, and that engaging in sexual activity with someone else's wife, recognizing her as another's wife, has two aspects: becoming and not becoming. The affliction is any of the three poisons. The motivation is the desire to engage in sexual activity through non-celibacy. The action is striving for that purpose. The culmination is the union of two with two. There are two bases for lying: the basis of what is said is the four types of seeing, hearing, distinguishing, and knowing.