Tibetan
མ་ན་ཟས་ངན་སྐྱུག་པ་དང༌། ཞོ་དང་འོ་མ་སོགས་འཐུང་བ་དང་སྐྱུག་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་མཐོང་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་མེ་འབར་བ་དང༌། མ་ཧེ་དང་མི་ནག་པོ་ཐུབ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མཐོང་བ་དང༌། འོ་མ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དང་གླང་པོ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་རི་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་འཛེག་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་རྨིས་པ་ཡིན་པར་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུངས་ལས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་རྙེད་ནས་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་དེའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བའོ། །འདི་དག་ནི་བསླབ་བཏུས་སུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། མི་དགེ་བཅུ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྔོན་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ གསུངས་སོ། །ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཀྱི་སྡོམ་སེམས་མེད་པའི་བཤགས་པ་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པར་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་གལ་ཆེ་ལ་དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྟོབས་དང་པོ་ལ་རག་ལས་སོ། །བཞི་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བས། ལས་དང་པོ་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསུངས་ཀྱང་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའོ། །སྡིག་པ་འདག་ལུགས་ནི། ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའམ། ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བའམ་ད་ལྟའི་རྟེན་ལ་མགོ་བོ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་དག་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་རིང་པོར་མྱོང་དགོས་པ་རྣམས་ཡུན་ཐུང་ངུའམ། གཏན་མྱོང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོང་མཁན་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང་ཤུགས་དྲག་མི་དྲག་དང་རྒྱུན་རིང་ཐུང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ནས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྟོབས་བཞིའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས
Chinese
梦见吃不干净的食物呕吐，以及喝酸奶和牛奶等呕吐，以及见到日月和在天空行走和火燃烧，以及制伏水牛和黑人，以及见到比丘和比丘尼的僧团，以及登上产奶的树和象和牛王和山和狮子座和楼阁之上，是听法的征兆，经中如是说。第四是，获得对佛的信心而造佛像。第五是，对佛和佛塔做各种供养。第六是，听闻和受持佛和诸大菩萨的名号。这些是《学集论》中实际出现的，其他还有很多。第三是，从罪业中返回的力量是，如理守护十不善业，这能摧毁以杀生等方式，由三门所造的业和烦恼，以及造作和教唆造作的法的障碍，以及随喜之前所做的一切，如《日藏经》中所说。考虑到没有从内心深处生起防护之心的忏悔只是空话，所以经中说“以后防护吗？”，在广释中这样解释。因此，以后不做的防护之心很重要，而它的生起也依赖于第一种力量。第四是所依的力量，是皈依和修菩提心。总的来说，佛陀虽然说了初学者净除罪业的各种方法，但圆满的对治是具足四力。罪业清净的方式是，转生恶趣感受大痛苦的因，转变成感受小痛苦的因，或者即使转生恶趣也不感受其痛苦，或者在现在的身体上，仅仅通过头痛就能清净而离开，同样，本来需要长期感受的，变成短期感受，或者永远不需要感受，这取决于净除者的力量大小，以及对治四力是否圆满，以及力量强弱和时间长短等，所以不是绝对的。经和律中说：业即使经过百千劫，也不会坏灭。这样说的是针对没有修持四力对治的情况。
English
Dreaming of eating unclean food and vomiting, as well as drinking yogurt and milk, etc., and vomiting, and seeing the sun and moon and walking in the sky and fire burning, and subduing buffaloes and black people, and seeing the Sangha of Bhikshus and Bhikshunis, and climbing on trees that produce milk and elephants and bulls and mountains and lion thrones and pavilions, are signs of listening to the Dharma, as stated in the Sutras. Fourth, it is to gain faith in the Buddha and create Buddha images. Fifth, it is to make various offerings to the Buddha and stupas. Sixth, it is to hear and uphold the names of the Buddha and the great Bodhisattvas. These are the ones that actually appear in the Compendium of Trainings, and there are many others. Third, the power of turning back from misdeeds is to perfectly guard the ten non-virtuous actions, which can destroy the karma and afflictions of the three doors through killing, etc., as well as the obstacles to the Dharma that have been created and instigated, and rejoice in everything done before, as stated in the Essence of the Sun Sutra. Considering that confession without a vow of protection from the depths of the heart is just empty words, the Sutra says, "Will you protect yourself in the future?" This is explained in the Extensive Commentary. Therefore, the mind of protection not to do it in the future is very important, and its arising also depends on the first power. Fourth, the power of reliance is to take refuge and cultivate the mind of Bodhicitta. In general, although the Buddha spoke of various ways for beginners to purify sins, the complete antidote is to have the four powers complete. The way sins are purified is that the causes for being born into the great suffering of the lower realms are transformed into causes for being born into small suffering, or even if one is born into the lower realms, one does not experience its suffering, or in the present body, one can be purified and leave simply by having a headache. Similarly, what originally needed to be experienced for a long time becomes a short-term experience, or one never needs to experience it, which depends on the strength of the purifier, and whether the four antidote powers are complete, and the strength and duration of the power, etc., so it is not absolute. In the Sutras and Vinaya it is said: Karma will not be destroyed even after hundreds of kalpas. This is said in reference to the situation where the four powers of antidote are not practiced.
Tibetan
་ཀྱི། སྟོབས་བཞིའི་གཉེན་པོས། བཤད་པ་ལྟར་སྦྱངས་ན་ནི་མྱོང་ངེས་ཀྱང་འདག་པར་བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་བཤགས་པ་དང་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལོག་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདྲ་བར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བཤགས་བསྡམ་གྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འདག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དང་པོ་ནས་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་དག་པ་དང༌། བཤགས་ནས་དག་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ས་ལས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པས་ཕྱིར་འཆོས་ནུས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་མི་སྲིད་པར་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མདོ་དེ་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་གི་སྡིག་པ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་སྡིག་པ་འདག་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་མྱུར་ཡང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་བཅུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མ་ལུས་པར་དག་པའི་དོན་ནི། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱིན་པ་མ་ལུས་པར་དག་པ་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་ཆེས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དང་པོ་ནས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་ལྟུང་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པས་དག་པ་དང་དང་པོ་ནས་མ་བྱུང་བ་གཉིས་ཁྱད་མེད་ན། དེ་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང༌། རྐང་ལག་སོགས་བསྣད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ སུ་ཡོད་ཀྱང༌། དང་པོ་ནས་མ་བསྣད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་འཇིག་རྟེན་འདི་དོན་གཉེར་བཅོས་མ་མིན་པ་ཡོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་པའི་གོ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གོ་ས་འཕོས་ཏེ། ཕྱི་མའི་དོན་གཉེར་གཙོ་བོར་སོང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་སོང་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟན་པར་བྱེད་དགོས་པས་དེ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འབད་དེ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསུང་རབ་ལས་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་དགོས་པར་གསུངས་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཁ་ཅིག །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མངོན་མཐོ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དོན་གཉེར་སྐྱེད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་གཉིས་ལས། འཁོར་བའི་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་དོན་དུ་གཉེར་དགོས་ཏེ། རྟེན་དེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་མཐར་ངེས་ལེགས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་དང༌། དེའི་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་དང༌། དེའི་འཁོར་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་བཞིས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ འཁོར་རྩོམ་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། གཞུང་མང་པོ་ནས་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །༈ དེ་ལྟར་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཚུལ་བསམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་བློ་ལོག་ནས་ཕྱི་མའི་བདེ་འགྲོ་དོན་གཉེར་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་སྤོང༌། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པས་བདེ་འགྲོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་མོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་གྱི། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་འཁྲིད་པས། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་བསམ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་བར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་ན་བདེ་བ་མེད་ལ། སླར་ཡང་ངན་འགྲོར་ངེས་པར་ལྟུང་བས་མཐའ་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི། བསམ་པ་སྦྱང་བ་དངོས། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚད། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བསལ་བ། ཐར་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཉོན་གཉིས་ནི་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་ཁམས་སོགས་གསུམ་དང༌། འགྲོ་བས་ཕྱེ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངལ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་
Chinese
复次，以四力之对治，如所说般修习，则定能令业障消除，此于《八千颂释》中已宣说。 如是，通过忏悔和防护等，使产生异熟果之能力减弱者，即使遇到其他因缘，亦不会产生异熟果。同样，以邪见和嗔恚摧毁善根者，亦是如此，此于《分别炽然论》中有宣说。虽以忏悔防护能令剩余罪业完全消除，然最初未染罪业之清净，与忏悔后之清净，二者有极大差别。譬如，于菩萨戒中发生根本堕罪者，虽能以受持菩萨律仪而恢复，然于此生中，不可能获得初地果位，此已宣说。又于《集一切分别经》中亦云：若于此经中所说之舍法罪，一日三时忏悔，连续七年，罪业可消除，然最快亦需十劫方能获得忍位。故完全清净之义，乃指不产生不悦意之果报，方为完全清净。至于生起道之证悟等，则需极长时间，故应努力使自己最初不染罪业。因此，圣者们即使为了生命，亦不会明知故犯微小之罪堕，若忏悔后之清净与最初未犯无有差别，则无需如是行持。世间亦如是，手足等受伤后虽可治疗，然与最初未受伤者亦不相同。 第二，以前追求现世利益，并非虚伪，仅是随顺言辞之理解，转变为追求来世利益为主，现世利益仅为附带，此乃为已生起。然亦需使其稳固，故于生起后亦应努力修习。 第三，经中说，必须从轮回之圆满中回心向道，故有误解者认为，身体和受用等圆满之增上生乃是轮回，故不应追求。然实际上，所追求之目标有暂时和究竟之分。轮回之身体等，
Chinese
总之，解脱的追求也需要在暂时中追求，因为从这个基础逐步发展，最终才能获得决定性的利益。所有身体、受用和眷属的圆满增上生并非都包含在轮回中，因为身体等圆满究竟是色身，以及其净土的庄严，及其眷属们。考虑到这一点，《经庄严论》中说，前四度可以成办身体、受用、眷属圆满的增上生，许多论典中也说，它们可以成办色身。与下士共同的道次第修心已经讲完。如此，忆念死亡，思维死后堕入恶趣之理，从而厌离此世，生起追求后世善趣之心，通过共同的皈依和黑白业果的确定，断除罪恶，努力行善，虽然可以获得善趣的果位，但在此并不以此为满足，生起与下士共同的想法之后，生起与中士共同的对一切轮回都厌离的想法，并依此发起菩提心，从而引导至大士，因此需要修习中士的想法。就像这样，即使获得天人的果位，也无法脱离行苦，因此认为它是天然的安乐是颠倒的，实际上没有安乐，而且必定会再次堕入恶趣，因此是恶劣的结局。因此，修习与中士共同的道次第有四：真实修习意乐，生起意乐的量，遣除对它的邪分别，以及决定通往解脱的道的自性。第一部分有两个方面：确定追求解脱的意乐，以及生起意乐的方法。第一，解脱是指从束缚中解脱，而业和烦恼二者是束缚轮回的因素，由于这两者的力量，从界而言，有欲界等三界，从趣而言，有天等五或六趣，从生处而言，有胎生等四种方式，相续蕴聚
English
In short, the pursuit of liberation also needs to be pursued in the temporary, because from this basis gradually develops, and ultimately can obtain decisive benefits. Not all perfections of body, enjoyment, and retinue are included in samsara, because the ultimate perfection of body and so on is the Rupakaya, as well as the adornment of its pure land, and its retinues. Considering this, the Ornament of the Sutras says that the first four perfections can accomplish the higher realms of body, enjoyment, and retinue, and many treatises also say that they can accomplish the Rupakaya. The mind training of the path common to the lesser person has been explained. Thus, remembering death, thinking about the reason for falling into the lower realms after death, thereby renouncing this world, generating the desire to pursue the good realms of the next life, through the common refuge and the certainty of black and white karma, abandoning sins, striving to do good, although one can obtain the fruit of the good realms, but here it is not satisfied with this, after generating the common thought with the lesser person, generating the common thought with the middling person of renouncing all samsara, and based on this, generating the Bodhicitta, thereby leading to the great person, therefore it is necessary to practice the thought of the middling person. Just like this, even if one obtains the fruit of gods and humans, one cannot escape the suffering of conditioning, therefore it is inverted to think that it is natural bliss, in fact there is no bliss, and one will surely fall into the lower realms again, therefore it is a bad ending. Therefore, there are four aspects to practicing the path common to the middling person: truly practicing intention, the measure of generating intention, dispelling wrong discriminations about it, and determining the nature of the path to liberation. The first part has two aspects: determining the intention to pursue liberation, and the method of generating intention. First, liberation means liberation from bondage, and karma and afflictions are the two factors that bind samsara, due to the power of these two, in terms of realms, there are the three realms such as the desire realm, in terms of destinies, there are five or six destinies such as the gods, in terms of birth places, there are four ways such as womb-born, the continuum of aggregates