Tibetan
པས་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་གནས་པ་དང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་གསུངས་ལ། ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་འདྲེན་པ་ངེས་འབྱུང་ལ། །དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟེན། །མ་དད་པ་ཡི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས། དད་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་འབྲས་དང༌། བདེན་བཞི་ལ་དད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བླ་མ་ལ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཤེས་ན། དེ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སེམས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་ལ་ཡང་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྟོག་པའི་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེར། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང༌། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་གཟུང་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཡང༌། དེའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་ཤས་ཆེ་ཡང༌། སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་མ་བརྟགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་དད་པ་སྦྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡོད་ཀྱང༌། དེའི་ངོས་ནས་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ལ་སྤོང་སེམས་མང་དུ་བྱས་ཏེ་དགག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བག་མེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའང་བཤགས་བསྡམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་སྐྱོན་ཐན་ཐུན་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང༌། བློས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པས་དད་པ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་དབུ་མ་འཛིན་ཅིང་གསེར་གླིང་པ་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་འཛིན་པས་ ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པས། གསེར་གླིང་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་པ་ལས། བདག་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་གཉིད་ལོག་པའི་སད་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྱིང་བའི་འབྱིན་བྱེད་དང༌། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བྱེད་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨན་པ་དང༌། བདག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་བདག་གི་དགེ་བཤེས་ཆོས་སྨྲ་བ། །ཆོས་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སྟོན་པ། །ཡིན་ཞེས་སེམས་གཅིག་བསམས་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །འདི་དག་སྐྱེད་པས་བདག་གི་མ་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་འོ་མ་ལྡུད་པས་མ་མ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དགེ་བཤེས་འདི་དག་གནོད་པ་རྣམ་པར་ཟློག །རྒ་ཤི་ཐར་བྱེད་སྨན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འདྲ། །ཟླ་ཉ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱས། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་ཉི་མ་གསལ་བ་འདྲ། །དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་རི་བོ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུག་སེམས་དང་ལྡན། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་དང་མཉན་པ་འདྲ་བ་ ཞེས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བཟང་འདིར་འོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བློ་སྐྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །འདི་དག་བདག་བཤེས་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་འོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེད་དཔོན་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་དག་བདག་ལ་བདེ་སྟོབ་མིག་ཡིན་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བཤེས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བཟང་ནི་རང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདིར་མང་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བརྟག །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་བར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས
Chinese
因此，（经典中）说，（信）能生起未生起的功德，使已生起的功德得以保持并不断增长。在《十法经》中也说：何者引导趋向解脱，信是乘之最殊胜。因此，具慧之人，应依随信而行。对于不信之人，不会生起白净之法，如同种子被火烧毁，无法生出青苗一样。如此从随顺和违逆的角度，说明了信是所有功德的基础。一般来说，对三宝、业果和四谛都有很多信心，但这里指的是对上师的信心。那么，应该如何看待上师呢？在《金刚手灌顶续》中说：秘密主，弟子应该如何看待上师呢？（答：）如同看待佛陀薄伽梵一样。大乘经和律藏中也有类似的说法。这些话的意思是：如果知道是佛，就不会对其产生过失的念头，而会产生思念功德的念头。同样，对于上师，也应该特别地断除一切过失的念头，而修习思念功德的念头。此外，在那部续中说：上师的功德应受持，过失切莫执取。受持功德得成就，执取过失不得成。应该像这样去做。虽然上师的功德多于过失，但如果从其微小过失的角度去观察，就会成为自己获得成就的障碍。即使过失多于功德，如果不从过失的角度去观察，而是从功德的角度修习信心，也会成为获得成就的原因。因此，如果是自己的上师，无论过失大小，都应该思维从过失的角度观察的过患，生起强烈的舍弃心，并加以遮止。如果因为放逸或烦恼增多等原因而产生了过失的念头，也应该努力忏悔和防护。如此串习之后，即使看到一些过失，由于心倾向于功德，也不会成为信心的障碍。例如，至尊者持有中观的见解，而金洲大师持有唯识的实有见解，虽然在见解方面有优劣之分，但大乘
English
Therefore, it is said (in the scriptures) that (faith) can generate ungenerated qualities, and enable generated qualities to be maintained and continuously increased. It is also said in the Sutra of Ten Dharmas: "Whoever leads to liberation, faith is the most supreme of vehicles. Therefore, a person with wisdom should rely on following faith. For those who do not have faith, white and pure dharmas will not arise, just as a seed burned by fire cannot produce a green sprout." Thus, from the perspective of following and opposing, it is explained that faith is the foundation of all virtues. Generally speaking, there is much faith in the Three Jewels, the law of karma, and the Four Noble Truths, but here it refers to faith in the Guru. So, how should one view the Guru? In the Vajrapani Abhisheka Tantra, it says: "Lord of Secrets, how should a disciple view the teacher?" (Answer:) "Just as one views the Buddha, the Bhagavan." There are similar statements in the Mahayana Sutras and Vinaya. The meaning of these words is: If one knows it is the Buddha, one will not have thoughts of fault, but will have thoughts of contemplating virtues. Similarly, for the Guru, one should especially abandon all thoughts of fault and cultivate thoughts of contemplating virtues. Furthermore, in that tantra it says: "The teacher's virtues should be upheld, faults should never be grasped. Upholding virtues attains accomplishment, grasping faults does not achieve." One should act in this way. Although the Guru has more virtues than faults, if one examines it from the perspective of its slight faults, it will become an obstacle to one's own attainment of accomplishment. Even if there are more faults than virtues, if one does not examine it from the perspective of faults, but cultivates faith from the perspective of virtues, it will become a cause for attaining accomplishment. Therefore, if it is one's own Guru, no matter how big or small the faults are, one should think about the faults of observing from the perspective of faults, generate a strong mind of renunciation, and prevent it. If thoughts of fault arise due to carelessness or increased afflictions, one should also strive to confess and protect. After becoming accustomed to this, even if one sees some faults, because the mind is inclined towards virtues, it will not become an obstacle to faith. For example, the venerable one holds the view of Madhyamaka, while Serlingpa (Suvarnadvipi) holds the view of Cittamatra's true existence. Although there are superior and inferior aspects in terms of view, the Mahayana
Chinese
总的来说，道的次第是通过菩提心而获得的。正如金洲大师们认为的那样，他们是无与伦比的。第二，在《十法经》中说：我寻找那长期在轮回中漂泊的自己，唤醒那长期被愚痴蒙蔽而沉睡的自己，救拔那沉溺于有海中的自己，为误入歧途者指明正道，解脱那被束缚于有牢狱中的自己，如同医治久病缠身的医生，生起如雨云般的想法，平息我那贪欲等火焰的燃烧。此外，在《华严经》中也说：这是我的善知识，说法者，他完全展示了一切法的功德，完全展示了菩萨的行持。我一心想着：他是，所以我来到这里。他们如母亲般养育我，如母亲般以功德之乳哺育我，他们完全修习菩提的支分，这些善知识能遣除一切损害，如同使人从衰老和死亡中解脱的医生，如同降下甘露之雨的帝释天，如同新月般以白色的法增长，如同照亮寂静方向的明亮太阳，对待敌人和朋友如同山岳，如同海洋般拥有不为所动的心，如同完全守护和听闻。
English
In general, the stages of the path are attained through reliance on the mind of enlightenment. Just as the Gold Island masters consider them to be unparalleled. Secondly, in the Ten Dharmas Sutra it says: I seek the self that has long wandered in samsara, awaken the self that has long been obscured by ignorance and fallen asleep, rescue the self that is drowning in the ocean of existence, show the good path to those who have entered the wrong path, liberate the self that is bound in the prison of existence, like a doctor who heals a long-term illness, generate the thought of a rain cloud that pacifies the burning of my desires and so on. Furthermore, in the Avatamsaka Sutra it also says: This is my virtuous friend, the Dharma speaker, he fully demonstrates all the qualities of the Dharma, fully demonstrates the conduct of the Bodhisattva. I thought with one mind: He is, so I came here. They nurture me like a mother, like a mother they feed me with the milk of merit, they fully practice the limbs of enlightenment, these virtuous friends can dispel all harm, like a doctor who liberates from old age and death, like Indra who pours down the rain of nectar, like the new moon growing with white Dharma, like the bright sun illuminating the direction of peace, treating enemies and friends like mountains, like the ocean possessing an unmoved mind, like completely guarding and listening.