Tibetan
ང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཕྱིན་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ། མི་བླུན་པོ་དག་ཤེར་ཕྱིན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཡི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་སུན་ འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་མི་བླུན་པོ་དག །ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་མེད་ན་ཡིན་གྱི། ཡོད་ན་དེས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་དང་པོ་སོགས་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ་སྤྱོད་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་སོགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རེ་རེ་ཡིན་ཡང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པས། ས་རེ་རེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དྲུག་གམ་བཅུ་བཅུ་སྤྱོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དོན་དམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཐོབ་པས་སོ། །ངེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཤིག །ངེད་ཀྱི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ལ་མེད་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །སེམས་ཅན་མ་ཞི་བ་ཉོན་མོངས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་ལ་སོམས་ཤིག །བཟོད་པ་འདི་ཡང་མ་འདོར་ ཞིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་དགོས་པར་བཤད་ན། གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་མཐོན་པོའི་སྐབས་སུ་འདི་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། སྤྱིར་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཐུན་མོང་བ་རགས་པ་ཞིག་ལ་འདྲ་བར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པར་མི་འདོད་ཀྱི། ཅིར་ཡང་མི་སེམས་པ་དེ་ལ་དེ་དག་ཚང་སྟེ། སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་བྱེད་སྦྱིན་རྫས་སུ་མི་ཞེན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཚང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་ཞིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང་རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཚང་བར་འགྱུར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ན། དེ་ལྟར་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འགྱུར་བས་ཐེག་ཆེན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་རེའི་ནང་དུ་དྲུག་དྲུག་འདུས་པར་གསུངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འདོད་ན། མཎྜལ་དབུལ་བ་ལ་ཡང༌། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དྲུག་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ཁོ་ན་བྱ་བར་རིགས་སོ། ། དེས་ན་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི། དཔེར་ན་བུ་སྡུག་པ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་མནར་བའི་མ་དེ་གཞན་དང་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་བློ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མ་བཏང་ཡང་བློ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱི་བློ་མིན་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཤུགས་དྲག་ན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན་ཡང་དེའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འཇུག་པ་མི་འགལ་ལ། ཐུན་འགོ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དྲག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེའི་རྩིས་ཟིན་པ་མི་འགལ་ཏེ། ཐབས་ཤེས་མ་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚེ་རིང་བ་སོགས་སུ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེས་ཟིན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཁྱེད་རེས་འགའ་ནི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཉེས་སྤྱོད་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས
Chinese
我等诸蕴及诸处，若能了悟无生者，知彼自性为空性，是即名为胜妙慧。如是明白宣说。又《宝顶经》中说，应修持圆满施等一切方便分、具足一切殊胜相之空性。又《摄抉择分》中说，菩萨为求菩提而修六度时，愚人不应诽谤说，当唯学般若波罗蜜多，其余何用？又说，愚人谓以一法即能成佛，谓以空性之法而成佛，然彼等之行持终不圆满。若谓修学布施等行持，乃于未得坚固空性见时方可，若已得坚固空性见，则仅此便足矣。若如是，则已得初地等之佛子，特别是已得不思议智自在之八地菩萨，便不需行持耶？此不应理。以每一地中，虽各有以布施等为主者，然亦非不行持其余诸度也。如是《十地经》中说，每一地中皆说应行持六度或十度。特别是于第八地时，以一切烦恼皆已灭尽，安住于一切戏论寂灭之胜义谛中，诸佛劝彼菩萨云：仅以空性之证悟，不能成佛，以声闻、缘觉亦得此故。汝观我等之身、智慧及刹土等无量功德。汝亦无我等之力等，故当精进。思维未寂静之有情为种种烦恼所扰。此忍辱亦勿舍弃。如是等劝请后，说必须修学菩萨之行持，何况其余者耶！虽于无上密咒之高深道中，有与此不同之处，然总的来说，密咒与波罗蜜多二者，于发菩提心及修学六度之道的本体上，是粗略共同的。
English
We, the aggregates and the sense bases, if we realize that they are unborn, knowing that their nature is emptiness, that is completely explained as wisdom. This is clearly stated. Also, in the Sutra of the Jewel Crown, it is said that one should meditate on emptiness, which is complete with all aspects of means such as generosity, and possesses all excellent characteristics. Also, in the Condensed Compendium of Determinations, it is said that when Bodhisattvas practice the six perfections for the sake of enlightenment, foolish people should not criticize, saying, 'One should only study the Prajnaparamita, what is the use of the others?' It is also said, 'Foolish people say that one can attain enlightenment through one method, namely through the method of emptiness, but their conduct will ultimately not be complete.' If it is said that studying practices such as generosity is only necessary when one has not attained a firm understanding of emptiness, and that if one has attained a firm understanding of emptiness, then that alone is sufficient, then if that were the case, would the sons of the Buddhas who have attained the first bhumi, and especially the Bodhisattva of the eighth bhumi who has attained mastery over non-conceptual wisdom, not need to practice? This is not reasonable. Because in each of the ten bhumis, although there is one that is primarily generosity, etc., it is not that the others are not practiced. As it is said in the Ten Bhumi Sutra, in each bhumi it is said that one should practice the six or ten perfections. Especially in the case of the eighth bhumi, when all defilements have been exhausted and one abides in the ultimate truth where all elaborations are pacified, the Buddhas exhort that Bodhisattva, saying, 'One cannot attain enlightenment with just this realization of emptiness, because even the Hearers and Solitary Realizers have attained this. Look at our immeasurable qualities such as body, wisdom, and realms. You also do not have our powers, etc., therefore strive diligently. Think of sentient beings who are not pacified and are disturbed by various defilements. Do not abandon this patience.' After exhorting in this way, it is said that one must study the conduct of a Bodhisattva, what need is there to mention others! Although there are differences in the profound path of Highest Yoga Tantra, in general, for both Tantra and Paramita, the essence of the path of generating the mind of enlightenment and studying the six perfections is roughly common.
Chinese
就像前面所说的那样。如果不需要布施等，也不想要任何东西，什么也不想，那么这些就都具备了。因为不执着于布施者、布施物和布施品，所以具备了无缘的布施。同样，其余的也具备了。如果认为经中也说了每一个中都包含了六个，那么仅仅这样就能具备的话，外道一心一意的寂止，在入定的时候，因为那样没有执着，所以就具备了所有的波罗蜜多。特别是如十地经中所说，声闻缘觉也有对法性不分别的智慧。在对此入定时，就具备了菩萨的所有行为，所以就成了大乘。如果认为每一个中都包含了六个，仅仅这样就足够了，那么在献曼荼罗的时候，也有“牛的粪便和水一起布施”等，说了具备六个，所以应该只做那个。 因此，以见解所摄持的行为，以及以方便所摄持的智慧，比如失去爱子的母亲，被悲伤所折磨，在与他人说话等的时候，无论生起什么念头，即使没有放下悲伤的力量，但所有的念头都不是悲伤的念头一样。如果证悟空性的智慧力量强大，那么在进行布施、顶礼和绕转等的时候，即使对这些所缘的念头不是证悟空性，但与其力量相应而行也不矛盾。比如在修法的开头，如果先发起强大的菩提心，那么在安住于空性的禅定时，即使菩提心没有实际存在，但被其所摄持也不矛盾。方便和智慧不分离的方式也是如此。对于所说的福德资粮的果报是轮回的身体、受用和长寿等，也不要迷惑。如果没有方便和智慧的摄持，那确实是那样，但如果被其摄持，就非常适合成为解脱和一切智的因。如《宝鬘论》中所说：“色身简而言之，由福德资粮所生。”就像所说的那样，经典浩如烟海。另外，你们有时也会把成为恶趣之因的一切恶行和烦恼都...
English
As has been said before. If one does not need generosity and so on, and does not want anything, and does not think of anything, then all of these are complete. Because one does not cling to the giver, the act of giving, and the object of giving, therefore one possesses the generosity of non-objectification. Likewise, the remaining ones are also complete. If one thinks that the sutras also say that each one contains six, then if it is complete with just that, then the single-pointed quiescence of the tirthikas, at the time of meditative equipoise, because there is no clinging in that way, then all the perfections are complete. In particular, as stated in the Tenth Bhumi Sutra, the Hearers and Solitary Realizers also have the wisdom of non-conceptualization of the nature of reality. When one abides in meditative equipoise on that, then all the conduct of the Bodhisattva is complete, and thus one becomes a Mahayanist. If one thinks that each one contains six, and that is enough, then when offering a mandala, there is also "offering cow dung and water together," etc., which says that it possesses six, so it is reasonable to do only that. Therefore, conduct that is grasped by view, and wisdom that is grasped by skillful means, is like a mother who has lost her beloved child, tormented by grief, when she engages in speaking with others, etc., no matter what thought arises, even if she has not let go of the force of grief, all thoughts are not thoughts of grief. If the power of the wisdom that realizes emptiness is strong, then when performing generosity, prostrations, circumambulations, etc., even though the thoughts that focus on those are not realizations of emptiness, it is not contradictory to engage in them in accordance with its power. For example, at the beginning of a session, if one first generates a strong mind of enlightenment, then when abiding in the samadhi of emptiness, even though the mind of enlightenment is not actually present, it is not contradictory to be grasped by it. The way in which skillful means and wisdom are inseparable is also like that. One should not be mistaken about what is said about the result of the accumulation of merit being the body, enjoyment, and longevity of samsara, etc. If there is no grasping by skillful means and wisdom, then that is indeed the case, but if one is grasped by them, then it is very suitable to become the cause of liberation and omniscience. As it says in the Ratnavali, "The Form Body, in brief, is born from the accumulation of merit." Just as it is said, the scriptures are vast. Furthermore, you sometimes make all the misdeeds and afflictions that become the cause of bad migrations into...