Tibetan
སང་བ་པའི་བདག་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང༌། ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ངན་རྟོག་ཡིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་བཟང་རྟོག་ཡིན་ན་ཡང་འཁོར་བར་འཆིང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། གསེར་སྒྲོག་དང་ཐག་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་དང་སྤྲིན་དཀར་ནག་གཉིས་ཀས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ཁྱི་དཀར་ནག་གང་གིས་ཕུག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས་པའི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། ངེས་དོན་རྙེད་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པའམ་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བ་དང་འདྲ་བར་སྨྲའོ། ། དེ་ལ་ཧྭ་ཤང་གིས་ནི། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་པའི་མདོའི་ཁུངས་བརྒྱད་ཅུ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་སོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ཆ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྣལ་མ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྐུར་པ་ཆེན་པོ་བཏབ་ཅིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་འདི་ནི། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པས་ལེགས་པར་བཀག་ནས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱས་པར་མཛད་མོད་ཀྱང༌། ད་དུང་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚེ་དེ་དག་འདོར་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་བྱེད་ཅིང༌། ལ་ལ་ནི་ཐབས་ཆ་ལ་སྐུར་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྟ་བའི་གོ་ལུགས་དང༌། གཞན་དག་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་དོར་ནས་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་སྒོམ་དེ་ལེགས་པར་འདོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ནའང་མི་སྣང་ལ། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། སྤྱོད་ཕྱོགས་ཀུན་
Chinese
桑瓦巴的主人。一切智智，乃是从慈悲的根本中产生。是从菩提心的因中产生。是以方便而达到究竟。慈悲已经讲完了。菩提心是世俗和胜义菩提心两种。方便是布施等圆满，大车论师莲花戒所说。对于这样的道路，颠倒执着的汉地和尚等一些人说，只要是分别念，坏的分别念就不用说了，即使是好的分别念，也会束缚在轮回中，它的果实不会超出轮回。就像被金锁和绳索束缚，白云和乌云遮蔽天空，白狗和黑狗咬人都会带来痛苦一样。因此，什么也不分别地安住才是成佛的道路。布施和戒律等是为了不能修习这种真实意义的愚笨之人所说的。获得真实意义后，再进入这些行为，就像国王沦为平民，或者找到大象后又去寻找象迹一样。 其中，和尚引用了八十部赞美不分别念的经典来论证。这人对一切方便都加以诽谤，说它们不是真正的成佛之道。由于以个别观察的智慧来阻止对无我的修行，从而远离了胜义谛，莲花戒以无垢的教理和正理很好地驳斥了这一点，弘扬了令诸佛欢喜的良好道路。然而，现在仍然有些人轻视守护誓言等修行方面，在修道时抛弃它们，像以前一样行事。有些人除了诽谤方便之外，没有其他的见解。还有些人放弃了个别观察的智慧来寻找真如的见解，似乎认为汉地的什么也不想的禅修是很好的。
English
The master of Sangwa. The omniscient wisdom arises from the root of compassion. It arises from the cause of the mind of enlightenment. It is perfected by means. Compassion has already been explained. The mind of enlightenment is twofold: conventional and ultimate mind of enlightenment. Means are the perfection of generosity and so on, as explained by the great chariot master Kamalashila. Some, such as the Chinese Heshang, who have inverted conceptions about such a path, say that as long as it is conceptual thought, not to mention bad conceptual thought, even good conceptual thought binds one to samsara, and its fruit does not transcend samsara. It is like being bound by a golden chain and a rope, white and black clouds obscuring the sky, and white and black dogs biting, all of which cause suffering. Therefore, abiding without any conceptualization is the path to enlightenment. Generosity and discipline, etc., are taught for the sake of foolish beings who cannot meditate on such definitive meaning. Engaging in those practices after attaining the definitive meaning is like a king becoming a commoner or seeking the tracks of an elephant after finding the elephant. Among them, Heshang cited eighty sutras praising non-conceptualization to prove his point. This person greatly slanders all means, saying that they are not the true path to enlightenment. Because the wisdom of individual analysis is used to prevent the practice of selflessness, thereby abandoning the ultimate truth from afar, Kamalashila refuted this well with immaculate scripture and reason, and expanded the good path that pleases the Buddhas. However, even now, some still despise aspects of practice such as guarding vows, abandoning them when meditating on the path, and acting as before. Some have no understanding of view other than slandering means. Others abandon seeking the view of suchness with the wisdom of individual analysis and seem to think that the Chinese meditation of not thinking about anything is good.
Tibetan
རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རབ་མཐའ་དག་དང་འགལ་ཞིང༌། རིགས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དོན་ དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་དང་ཟབ་མོའི་ལམ་ཞེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བ་མྱང་འདས་ལ་མི་གནས་པ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་རིག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་གང༌། ཐར་པ་ནི་གང༌། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ། །ཞེས་དང༌། གཱ་ཡ་གཽ་རི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། །རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེས་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །ཕུ
Chinese
说“虚假之境者不必修习”是与所有经典相违背的，并且仅仅是超越了理性的道路。大乘行者的所证乃是不住涅槃。其中不住于轮回，是通过证悟真如的智慧和依于胜义谛的道次第与甚深道，以及智慧资粮和智慧分而成就的。不住于寂静涅槃，则是通过如所有智的智慧和依于世俗谛的道次第与广大道，以及福德资粮和方便分而必须成就的缘故。如是也于《秘密不可思议经》中说：“智慧资粮能够舍弃一切烦恼。福德资粮能够令一切有情安乐。世尊，如是故，菩萨摩诃萨应勤于福德和智慧之资粮。”以及，在《维摩诘所说经》中也说：“菩萨的束缚是什么？解脱是什么？”回答说：“不以方便摄持的智慧是束缚。以方便摄持的智慧是解脱。不以智慧摄持的方便是束缚。以智慧摄持的方便是解脱。”以及，《嘎雅郭日》中说：“菩萨的道，简而言之就是这二者。二是哪些呢？即是方便和智慧。”如是。这些的意义在《道灯论》中也说：“离智慧波罗蜜多之结合，不尽烦恼障。是故为尽除，烦恼所知诸障故，智慧波罗蜜多瑜伽，恒常具方便而修。离方便之智慧，及离智慧之方便，何故说为是束缚，是故二者皆莫舍。”以及，“舍弃智慧波罗蜜多之，布施波罗蜜多等，所有善法之聚积，诸佛说为是方便。由串习方便之力故，自身若修习智慧，彼速证菩提，非唯修无我。”
English
To say that "those in false realms do not need to meditate" contradicts all the scriptures and seems to be simply beyond the path of reason. What is to be attained by the Mahayanists is non-abiding Nirvana. Among them, not abiding in samsara is accomplished through the wisdom that realizes Suchness and the path stages based on the ultimate truth and the profound path, as well as the accumulation of wisdom and the aspect of wisdom. Not abiding in peaceful Nirvana is because it must be accomplished through the wisdom of knowing as it is and the path stages based on conventional truth and the vast path, as well as the accumulation of merit and the aspect of means. As it is also said in the Secret Inconceivable Sutra: "The accumulation of wisdom will abandon all defilements. The accumulation of merit will make all sentient beings live happily. O Blessed One, therefore, Bodhisattvas, great beings, should strive for the accumulation of merit and wisdom." And, in the Vimalakirti Sutra, it is also said: "What is the bondage of Bodhisattvas? What is liberation?" The answer is: "Wisdom not grasped by means is bondage. Wisdom grasped by means is liberation. Means not grasped by wisdom is bondage. Means grasped by wisdom is liberation." And, in the Gaya Gori, it is said: "The path of Bodhisattvas, in short, is these two. What are the two? They are means and wisdom." So it is. The meaning of these is also stated in the Lamp for the Path: "Without the union of the Perfection of Wisdom, the obscurations will not be exhausted. Therefore, in order to completely eliminate the obscurations of afflictions and knowledge, the yoga of the Perfection of Wisdom should always be meditated with means. Wisdom without means, and means without wisdom, are said to be bondage, therefore, neither should be abandoned." And, "Abandoning the Perfection of Wisdom, the Perfection of Generosity, etc., all accumulations of virtue, the Buddhas have taught as means. By the power of familiarizing with means, if one meditates on wisdom, one will quickly attain enlightenment, not by meditating on selflessness alone."