Tibetan
མས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཞིང་བྱེད་ངན་པའམ། བསྐལ་པ་དུ་མར་འབད་དགོས་པའི་དུས་རིང་པོའམ། ཚོགས་གཉིས་མཐའ་ཡས་ཤིང་བྱ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་དགོས་པར་མཐོང་བས་ཞུམ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁུར་བཞག་ན་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་ལས་ཀྱང་སྡིག་ཆེ་བར་སྡུད་པར་གསུངས་ཤིང་ཁས་བླངས་པའི་སེམས་དོར་ན་ངན་འགྲོ་རིང་དུ་འཁྱམ་དགོས་པར་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་ལ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལོང་བས་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྟེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདག་ལ་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་འདྲ་བ་བདག་གིས་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོར་བའི་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པས། ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་སྤེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་ལན་དྲུག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པའི་ཚད་ནི། མི་འཐད་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་འདིའི་དོན་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་སྐྱེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་འབད་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིས། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་བ་དང༌། མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་བླང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ནག་ཆོས་བཞི་ལས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་སླུ་བ་ལ་ཡུལ་ནི། མཁན་སློབ་གོ་སླ་ལ། བླ་མ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ནག་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྙམ་ན། ཡུལ་དེ་དག་གང་རུང་ལ། རང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུ་སྐོར་ཐབས་བྱས་ན་ནག་ཆོས་སོ། །འོན་ཀྱང་བརྫུན་མིན་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ནི་འོག་ཏུ་སྟོན་པས་བརྫུན་གྱིས་དབུ་བསྐོར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། བསླབ་བཏུས་སུ་ནག་པོའི་ཆོས་རྣམས་ སྤོང་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། འདིའི་གཉེན་པོ་ནི་དཀར་ཆོས་བཞིའི་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡུལ་ནི། གང་ཟག་གཞན་དགེ་བ་བྱེད་པ་འགྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ནི་འགྱོད་དུ་གཞུག་པའི་བསམ་པས་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སླུ་ཐུབ་མ་ཐུབ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ནི་འདྲའོ། །ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མི་བསྔགས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་ལ་ཡུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ད་ལྟ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་གང་ལ་སྨྲས་པ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །འདི་འབྱུང་ཡང་ཉེ། ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྔར་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་ཟིན་ལ། གཞན་ཡང་བྱང་སེམས་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཡང༌། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་སེམས་དེ་དམྱལ་བར་གནས་དགོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་མི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ཏེ་རྩོད་པ་བྱེད་ན། ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་ལམ་བགྲོད་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ ཁྲོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་ཅིང༌། བྱུང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་ལ་འབད་དགོས་པར་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་དང་གཡོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ནི། གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ནི་བྲེ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡེ་འབྱུང་གིས་རག་མར་གཏོང་བ་ལ། སྟོད་ལུངས་སུ་གཏོང་བྱས་ནས། ཕྱིས་རག་མ་ཅི་བདེར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །སྒྱུ་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཡོ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀར་ཆོས་དང་པོའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་གོ །བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྲོག་གམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་གི་མཁན་སློབ་སོགས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དཀར་ཆོས་གཉིས་པའི་ཡུལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་སྟེ་བསམ་པ་དྲང་པོས་གནས་པའོ། །འདི་ནི་ནག་ཆོས་བཞི་པའི་གཉེན་པོའོ། །དཀར་ཆོས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ནི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དོ། །བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་གནས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པའོ། །ཤ་ར་བའི་ ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་དགེ་བ་འདྲ་བ་བྲད་བྲུད་བྱེད་པར་འདུག་ཀྱང་འཕེལ་རྟགས་མེད་པར་ཟད་རྟགས་མང་བ་དེ་བྱང་སེམས་དང་གྲོགས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བརྙས་པ་བྱས་ཤིང་རྨ་ཕྱུང་བས་ཟད། དེས་ན་འདི་དང༌། བྱང་སེམས་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་སྤོང་བ་གཉིས་ཐུབ་ན། བསླབ་བཏུས་ནས་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པའི་གནོད་འགྱུར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་འོང་གསུང་སྟེ། བྱང་སེམས་གང་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དག་སྣང་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡང་ཉན་པ་པོ་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་ནས་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །འདི་ནི་ནག་ཆོས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའོ། །དཀར་ཆོས་བཞི་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ངོས་ནས་གདུལ་བྱ་དེ་ལ་སྦྱར་བ་དགོས་ཀྱི། གདུལ་བྱ་དེ་ལ་བསམ་པ་དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཉེས་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནག་ཆོས་གཉིས་པ་སྤོང་སྟེ། གཞན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཇོག་འདོད་ཡོད་ན། གཞན་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་འགྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིད་མི་བདེ་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་འདི་ནི། །འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་འམ། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །དེས་ན་སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ང་རྒྱལ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་སྤངས་པ་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བ་བཞི
Chinese
发誓要度化未度化的有情等。 看到有情数量众多且行为恶劣，或者需要多个劫数努力的时间漫长，或者积累二资粮无边且难以做到等，因此产生怯懦的因缘，如果放下发心的重担，据说比别解脱戒的堕罪还要罪大。如果舍弃已承诺的发心，就要在恶趣中长久漂泊，《入行论》中说： 犹如盲人在垃圾堆中， 如何获得珍宝一样， 同样，以何种方式偶然， 我生起了菩提心。 如是说，心想我获得这样的菩提心真是太稀奇了。无论如何都不要舍弃，要以它为目标，多多发誓刹那也不放弃。 第二，仅仅不舍弃还不够，要日三次夜三次精勤增长。 如果之前所说的仪轨能够圆满完成，就那样做。如果不能圆满，就观想资粮田，供养之后， 修习慈爱和悲心等，受持六次。 它的仪轨是： 诸佛正法贤圣僧， 直至菩提我皈依， 我以布施等善行， 为利有情愿成佛。 这样念诵三次。 第三，舍弃有情的标准是： 依靠做了不如法的事情等一些因缘，生起现在任何时候也不做此事的心念。 第四，以仪轨受持愿心后，为了菩提心增长的因缘，每天都努力供养三宝等积累资粮。 第二部分，学习舍弃使菩提心退失的四种黑法，以及受持不退失的四种白法。 第一，关于四种黑法，欺骗堪布、阿阇黎、上师和布施处，对境是：堪布和阿阇黎容易理解，上师是想要饶益者，布施处虽然不包括前两者，但具有功德。 那么做什么会成为黑法呢？ 对这些对境中的任何一个，自己明知故犯地进行欺骗，就是黑法。 然而，不是说谎的欺骗
English
Having vowed to liberate sentient beings who have not been liberated, etc. Seeing that sentient beings are numerous and act badly, or that the time required to strive for many kalpas is long, or that accumulating the two accumulations is limitless and difficult to do, etc., thus causing a cause of cowardice, if one puts down the burden of generating the mind of enlightenment, it is said that it accumulates even greater sin than the defeat of individual liberation vows. If one abandons the mind of enlightenment that has been promised, one must wander in the lower realms for a long time, as stated in the "Bodhicharyavatara": Just as a blind person finds a jewel in a pile of garbage, similarly, by what chance did the mind of enlightenment arise in me? As it is said, thinking that it is very wonderful that I have found such a thing. In every way, one should not abandon it, but with that as the goal, one should make many vows not to abandon it even for a moment. Second, it is not enough just not to abandon it, but one must strive greatly to increase it three times during the day and three times during the night. If the elaborate ritual described earlier can be completed, then do so. If it cannot be completed, then visualize the field of merit, make offerings, and then practice loving-kindness and compassion, etc., and take it six times. The ritual for that is: I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha until enlightenment. By the merits of generosity and so on that I have done, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. This is recited three times each. Third, the standard for abandoning sentient beings is: relying on some cause such as doing something improper, the thought arises that one will never do this again. Fourth, after taking the aspiration mind with the ritual, one strives to accumulate merit by offering to the Three Jewels, etc., each day as a cause for the increase of the mind of enlightenment. The second part is to learn to abandon the four black dharmas that cause the mind of enlightenment to decline, and to take up the four white dharmas that do not decline. First, regarding the four black dharmas, deceiving the Khenpo, Acharya, Lama, and the place of giving, the objects are: Khenpo and Acharya are easy to understand, Lama is the one who wants to benefit, and the place of giving, although not included in the first two, has qualities. So what would one do to become a black dharma? To any of these objects, knowingly deceiving oneself is a black dharma. However, it is not deception by lying.
Chinese
哦，欺骗是指下面将要讲到的，用虚假来蒙蔽。在《学集论》中说，舍弃黑法是白法。因为它的对治是四白法中的第一个。此外，对于没有后悔的人，制造后悔的对境是：其他众生行善，却没有后悔。对此做了什么呢？就是以使之后悔的心，对非后悔之处生起后悔。对于这二者，能否欺骗成功和是否生起后悔都是一样的。对于进入大乘的众生，说不赞叹等语的对境是：发起菩提心并且现在具有菩提心的人。对此做了什么呢？就是以嗔恨心发起，说不悦耳之语。所说的对境是听懂意思的人。这即使发生也很危险，过患也极大。以前已经简略地说过了。此外，即使对菩萨生起轻蔑之心，也要在那样的劫中，菩萨必须住在地狱中。除了诽谤菩萨之外，其他任何事物都不能使菩萨堕入恶趣。《寂静决定神变经》中这样说。《集经》中也说：没有得到授记的菩萨，如果对得到授记的菩萨生气而争论，生起多少嗔恨心，就要在那样的劫中才能开始行走菩提道。因此，要以各种方式断除嗔恨，即使生起，也要立即忏悔并努力守护誓言。这也是在那部经中说的。以欺骗和虚伪来行事，而不是以真诚的善意，其对境是：任何其他众生。对此做了什么呢？就是以欺骗来行事。对此，欺骗就是用秤等来作弊等。嘉瓦耶炯（Gyalwa Yeyung）把劣质酥油说成是优质酥油来卖，先说是卖到上隆（Stodlung），后来又随意承认是劣质酥油，就像这样。欺骗是指没有功德却装作有功德的样子，虚伪是指用方法使自己的过失不显露。《摄集论》中这样说。第二，第一白法的对境是一切众生。行为是明知故犯地夺取他们的生命，甚至是为了开玩笑。
English
Oh, deception refers to misleading with falsehood, as will be explained below. The Compendium of Trainings states that abandoning black dharmas is white dharma. This is because its antidote is the first of the four white dharmas. Furthermore, the object for inducing regret in someone who has no regret is: other beings who do good but have no regret. What is done to them? It is to generate regret in a place where there is no cause for regret, with the intention of making them regret. Whether or not one succeeds in deceiving them and whether or not regret arises are the same. The object for speaking words such as not praising beings who have entered the Great Vehicle is: those who have generated the mind of enlightenment and currently possess it. What is done to them? It is to arouse anger and speak unpleasant words. The object to whom the words are spoken is someone who understands the meaning. This is dangerous even if it occurs, and the faults are extremely great. It has already been briefly mentioned before. Furthermore, even if one generates a mind of contempt towards a bodhisattva, that bodhisattva must remain in hell for that many eons. Other than slandering a bodhisattva, nothing else can cause a bodhisattva to fall into the lower realms. This is stated in the Sutra of the Miraculous Display of the Definitive Pacification. The Gathering Sutra also states: If a bodhisattva who has not received a prophecy becomes angry and argues with a bodhisattva who has received a prophecy, then for as many eons as the mind of anger arises, one must then travel the path. Therefore, anger should be abandoned in every way, and even if it arises, one must immediately confess and strive to uphold the vows. This is also stated in that same sutra. The object for engaging in deception and pretense without genuine good intention is: any other sentient being. What is done to them? It is to engage in deception. Deception includes things like cheating with weights and measures. Gyalwa Yeyung sold rancid butter as good butter, first saying it was being sold to Stodlung, and later freely admitted it was rancid butter, like that. Deception is showing as if one has qualities that one does not have, and pretense is using methods to conceal one's own faults. This is stated in the Compendium of Topics. Secondly, the object of the first white dharma is all sentient beings. The action is knowingly taking their lives, even for the sake of a joke.