Tibetan
ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དཀོན་མཆོག་རེ་རེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་དགོངས་གསོལ་རེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཡང་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་པུ་ཡང་རུང་བས་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མིན་གྱི། སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་གཏང་ངོ༌སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ པས། དེའི་བསམ་པ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་མི་ནུས་ན་མི་བྱ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཙམ་ཆོ་གས་བསྐྱེད་ན་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ནུས་མི་ནུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པས་ཆོག་གོ ། །སྨོན་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་གཉིས་རུང་གི །འཇུག་སེམས་ཆོ་གས་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བྱ་ལ་མི་སློབ་ན་བྱར་མི་རུང་བས། ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་ལ་བྱར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང༌། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་མི་ནུས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་པོ་འགྲུབ་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པས། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་མི་སློབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱར་རུང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བར་ཆེས་གསལ་ལོ། །སེམས་བསྐྱེད་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་ དག་ཏུ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༌། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་ཆོ་ག་དང༌། འདི་གཉིས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་དགོས་པའི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇོ་བོས་མཛད་པ་ལས། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་མེད་ཀྱང་ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སྤངས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་རིམ་སྔ་མ་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་དངོས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་བློས་
Chinese
如是说，自此时起乃至菩提心要之间，于众会之胜，圣者菩萨不退转之僧众，我皈依。如是说三遍。对每一位皈依境都作祈请，虽然皈依佛法的词句与其他不同，但如觉沃所作仪轨一般。第三，之前在下士道时所说的学处，此处也由导师宣说。第二，对直接和间接的上师们，以及之前所说的福田前，如前一样作七支供。第三，如前所说，清晰地安立慈悲的所缘。第二，于导师前，右膝着地或蹲坐皆可，合掌而生起菩提心。不仅是生起为了他众利益而证得佛陀之想，而是以生起此心为目标，立誓直至未得菩提之前都不舍弃。因此，要依靠仪轨来生起此念。如果不能修学如是发愿心的学处，则不应作；如果仅是为了利益一切众生而愿我成佛之想，通过仪轨生起，那么对于所有能或不能修学菩提心学处的人来说，这样做就足够了。发愿心可以这样二者皆可。如果是以仪轨受持行心，如果不修学学处，则不应作。因此，认为从龙树和无著传承下来的许多律仪仪轨，有可以作和不可以作的区别是不合理的。在《光明论》的教言中也说：如果不能修学布施等学处，仅是生起菩提心也能成就许多福德，作为依据。其中说到，对于那些不能以一切方式修学一切波罗蜜多的人，也为了获得更大的果报，应当以方便善巧来完全摄持而生起菩提心。如《修次第初篇》所说，对于不修学布施等学处的人，可以生起菩提心，但不能受持律仪，这一点非常清楚。受持菩提心的仪轨是：于十方安住的诸佛
English
Thus, from this time until reaching the essence of enlightenment, I take refuge in the supreme assembly, the irreversible noble bodhisattva sangha. Repeat this three times. Make a request for each refuge object, and although the words of refuge in the Dharma are different from others, they are as in the ritual composed by Jowo. Third, the precepts previously taught in the context of the lesser being should also be spoken here by the teacher. Second, perform the seven-branch offering as before, in front of the direct and indirect lamas, and the field of merit mentioned earlier. Third, as previously stated, clearly establish the object of loving-kindness and compassion. Second, in front of the teacher, kneel with the right knee on the ground or squat, and generate the mind of enlightenment with palms together. It is not merely generating the thought of attaining Buddhahood for the benefit of others, but with the aim of generating this mind, vowing not to abandon it until enlightenment is attained. Therefore, this thought should be generated by relying on the ritual. If one cannot train in the precepts of such an aspiration mind, then one should not do it; if one only generates the thought that I will become a Buddha for the benefit of all sentient beings through the ritual, then it is sufficient for all those who can or cannot train in the precepts of the mind of enlightenment. Both are acceptable for the aspiration mind. If one is taking the engaging mind through ritual, it is not permissible if one does not train in the precepts. Therefore, it is unreasonable to think that there is a distinction between what can and cannot be done in the many sets of vows transmitted from Nagarjuna and Asanga. In the instructions of Gsalgyal, it is also said: If one cannot train in the precepts of generosity and so on, even just generating the mind of enlightenment can accomplish much merit, as a source. It says that even those who cannot train in all the perfections in every way should generate the mind of enlightenment with skillful means in order to obtain a greater result. As stated in the first chapter of the Stages of Meditation, it is very clear that one can generate the mind of enlightenment for those who do not train in the precepts of generosity and so on, but one cannot take the vows. The ritual for taking the mind of enlightenment is: The Buddhas residing in the ten directions
Chinese
诸佛和菩萨请垂听我。上师请垂听我。我，名为某某，于此生及其他生世中，以布施的自性、持戒的自性、禅修的自性所做的善根，以及劝他人做、随喜他人做的善根，如过去诸佛、阿罗汉、正等觉佛陀，以及安住于大地之上的大菩萨们，发起无上正等菩提心一样。我，名为某某，也从此时起，直至菩提树（菩提伽耶）之间，发起无上正等大菩提心。我将度化未度化的众生，解脱未解脱的众生，使未喘息的众生得以喘息，使未涅槃的众生得以涅槃。如是说三遍。 皈依的仪轨和这两个，虽然没有明确说明需要跟随上师念诵，但实际上是需要的。这些是有上师的情况。如果没有找到上师，该怎么办呢？在阿底峡尊者所著的《发心仪轨》中说：即使没有上师， 自己发菩提心的仪轨是：观想释迦牟尼佛和十方诸佛，顶礼、供养等仪轨之后，祈请，并省略“上师”一词，如前进行皈依等次第。如是说。三是：上师应向弟子讲述愿菩提心的学处。二是：一是教导今生菩提心不退失之因，二是教导来世也不离菩提心之因。初者有四：一是为增长对菩提心的欢喜而忆念其利益；二是为使菩提心真正增长而修持六次发心；三是忆念为之发心的众生
English
May all the Buddhas and Bodhisattvas heed me. May the Guru heed me. I, named so-and-so, in this life and in other lives, with the roots of virtue of the nature of generosity, the nature of ethics, and the nature of meditation that I have done, and have caused to be done, and have rejoiced in doing, just as the Buddhas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past, and the great Bodhisattvas who dwell upon the great earth, have generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, so too, I, named so-and-so, from this time forth, until I reach the essence of enlightenment (Bodh Gaya), shall generate the mind of unsurpassed, perfectly complete great enlightenment. I shall liberate those sentient beings who have not been liberated. I shall free those who have not been freed. I shall give breath to those who have not breathed. I shall lead to complete Nirvana those who have not passed into complete Nirvana. Say this three times. The refuge ceremony and these two, although it is not explicitly stated that they need to be recited after the teacher, they are actually necessary. These are the cases where there is a teacher. If a teacher is not found, what should be done? In the "Ceremony for Generating the Mind of Enlightenment" composed by Jowo (Atisha), it says: Even without a teacher, the ceremony for generating the mind of enlightenment oneself is: contemplate the Tathagata Shakyamuni and all the Tathagatas of the ten directions, and after performing prostrations and offerings, etc., make requests, and omit the word "teacher," and proceed with the order of taking refuge, etc., as before. As it is said. Three is: the teacher should tell the student the precepts of the aspiration mind. Two is: one is to teach the cause of not losing the mind of enlightenment in this life, and the other is to teach the cause of not being separated from it in future lives. The first has four: one is to remember the benefits in order to increase joy and enthusiasm for the mind of enlightenment; two is to cultivate generating the mind six times in order to truly increase the mind of enlightenment; three is to remember the sentient beings for whom the mind is generated.