Tibetan
གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ཞིག་ལ་ས་བོན་འདེབས་དུས་སུ་མ་བཏབ་པར་ལྡུས་པ་འདྲ་ན་དེ་འཇོག་མི་ཕོད་པ་ལྟར། འདི་ཕྱིའི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཞིང་ས་དམ་པ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་ཆོག་པ་འདི་ལ་ཡང་དད་པའི་གཤོལ་གྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་རྨོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ བྱ་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕངས་པས། ཞིང་གི་མཆོག་ལ་ཐ་མལ་པའི་ཞིང་གི་མཐོང་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི་འོ་སྐོལ་སྟངས་བཟང་བར་མི་འདུག་པས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཞིང་དམ་པ་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྲུན་པའི་མཐུ་ལས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་བློའི་མཐུ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བས་མཉན་ན་ཚིག་མི་ཟིན། བསམས་ན་དོན་མི་གོ ། །བསྒོམས་ན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་བློའི་མཐུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དུས་སུ་ཞིང་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་མ་འཐོགས་རང་གི་དད་པ་ལ་འཐོགས་པ་ཡིན། གསུང་བ་ལྟར། དད་པ་ཡོད་ན་མཎྜལ་དང་ཆུ་དང་བློས་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས་ཆོག་པས་ཟང་ཟིང་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཡོད་བཞིན་དུ་གཏོང་མི་ནུས་པར། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དུང་ཕོར་དྲི་མ་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤང་སྤོས་རེ་བཏབ་ནས། ཙན་དན་ག་པུར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཞེས་དམུས་ལོང་གིས་མིག་ལྡན་ལ་མགོ་སྐོར་བྱེད་གསུང་བ་དང་འདྲའོ། །ཕུ་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་སྤང་སྤོས་སྣ་ཚ་ཏིང་ངེ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་རེང་བུ་བཞི་སྦྱོར་མངར་སིང་བ་དབུལ་རྒྱུ་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་སོགས་དྲི་བསུང་ཆིང་ངེ་བ་འབུལ་གསུང་བ་ལྟར་མཆོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྙས་ནས་མ་ཕུལ་ན་ཚེ་རངས་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཆུང་ རིམ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ན་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་བས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསླབ་སྟེ། ཁོང་གིས་རེས་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱར་སྐད། ཡོ་བྱད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ་དང༌། ལུས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལག་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་མཆོད་པ་མཛད་ན། ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་རེས་ཆོག་ཤེས་པ་དག་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་རེ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་ཅལ་ཅོལ་ལོ།
Chinese
如是说。譬如，肥沃的田地，在播种的时候，如果不播种而闲置，就像不能容忍那样。这内外一切安乐生起的殊胜田地，在一切时节里，不间断地播种安乐的种子就足够了，对此也应以信心的犁铧，耕耘福德之田！如经中所说， 若不这样做，就太可惜了。殊胜的田地，连普通田地的影子都没有，我们这样是不好的，所以要时时精勤供养三宝。这样做的话，从殊胜田地里积累善根的力量，道路次第的智慧会越来越增长，听闻时不会遗漏词句，思考时不会不理解意义，修习时不会在相续中生起，在智慧非常微弱的时候，依靠田地的力量是窍诀。供养也不是执着于事物，而是执着于自己的信心。如所说，如果有信心，用曼荼罗、水和心中没有执着的供品等供养就足够了，即使没有繁琐的供品也可以这样做。明明有却不能施舍，说：我没有福德，非常贫穷，我没有其他的供养财物。就像博朵瓦尊者所说：在有污垢的骨灰盒里放一点草香，说这是旃檀、樟脑的香水，就像瞎子欺骗明眼人一样。普穹瓦尊者说：我最初供养的是气味刺鼻的草香，后来能供养四合一的甜美饮料，现在能供养沉香和杜仲等气味芬芳的供品。如果因为轻视微小的供品而不供养，就会变成那样贫穷的人，从小 逐渐精进就会越来越好，所以要学习他的行为。据说他有一次用二十二两黄金做香。有能力支配财物的菩萨们，化现无数的身体，每个身体又化现成百千只手等，前往一切刹土，在无数劫中供养诸佛。那些表面上知足少欲的人说：我不是那样希求菩提的，这真是对佛法了解甚少的胡言乱语。
English
Thus it was said. For example, a fertile field, if it is not sown when it is time to sow, but is left idle, it is like not being able to tolerate that. This sacred field, the source of all happiness in this life and the next, it is enough to sow the seeds of happiness continuously in all seasons, and with the plow of faith, may you cultivate the field of merit! As it is said in the sutras, If you don't do this, it would be a great pity. The supreme field, which does not even have the shadow of an ordinary field, it is not good for us to be like this, so we must always be diligent in offering to the Three Jewels. If we do so, from the power of accumulating virtue in the sacred field, the power of wisdom in the stages of the path will increase more and more, so that when listening, we will not miss the words, when thinking, we will not fail to understand the meaning, and when meditating, it will not arise in the mind. When the power of wisdom is very small, relying on the power of the field is the key instruction. Offering is not about being attached to things, but about being attached to one's own faith. As it is said, if you have faith, it is enough to offer with a mandala, water, and offerings that are not grasped by the mind, etc., and even without elaborate offerings, you can do so. Even though you have it, you cannot give it away, saying: I have no merit, I am very poor, I have no other offerings of wealth. It is like what Geshe Potowa said: Putting a little grass incense in a dirty bone bowl and saying, "This is sandalwood and camphor perfume," is like a blind man deceiving a sighted man. Phuchungwa said: "At first, I offered grass incense with a pungent smell, then I was able to offer a sweet drink of four mixtures, and now I offer fragrant offerings such as agarwood and turuka." If you despise small offerings and do not offer them, you will become such a poor person. From small gradually increasing diligence will become better and better, so you should learn from his practice. It is said that he once used twenty-two gold srangs to make incense. Great Bodhisattvas who have the power to control wealth, emanate millions of bodies, and each body emanates hundreds of thousands of hands, etc., and go to all Buddha-fields and make offerings to the Buddhas for countless eons. Those who appear to be content and have few desires say, "I am not seeking enlightenment in that way," which is truly ignorant chatter with very little knowledge of the Dharma.
Tibetan
།དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་མཆོད་པ་དང་རིམ་འགྲོ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཉན་ཅིང༌། དེ་དག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཆོག་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩེ་བས་འགོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བྱ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་པ་དང་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་མཐོང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཡི། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་བརྒྱད། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ། སྔོན་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས་བསྲབས་ཤིང་ཟད་པར་ འགྱུར་བ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ། ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ། ཅི་བསམས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ། མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་ལ་འཇོག་ཚུལ་མང་དུ་སྣང་ནའང་ཇོ་བོ་དང་ཤཱནྟི་པ་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པར་གྲགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་ལ་མ་བཏང་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་པར་ཚུད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་དགོས་ཀྱི་དེ་མེད་ན་དགེ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསླབ་བཏུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོས་སྡིག་པ་འདག་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་ཕག་གི་རྟོགས་བརྗོད་དཔེར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་བུས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་དེར་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་དོང་བ། །དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་འཐོབ་བོ། །ཞེས་ ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་
Chinese
从《宝云经》中说，听闻经部中所有广大的供养和侍奉等，从内心深处以殊胜的意乐，回向给佛和菩萨。如是行持。第三，尽己所能，以慈悲心引导其他众生皈依。第四，无论做什么事，见到什么需求，都要依靠三宝，做与三宝相符的供养等事，对于与三宝不符的苯教等，任何情况下都不能依赖，要时时信赖三宝。第五有八点：成为内道的佛教徒，成为一切律仪的基础，使先前积累的业障减轻并耗尽，积累广大的福德，不堕恶趣，不受人与非人的障碍，一切所愿皆成，迅速成佛。第一，虽然内外有许多安立的方式，但据说觉沃（阿底峡）和寂天菩萨用皈依来区分，因此要做到获得皈依而不舍弃。因此，要成为佛教徒，必须从内心深处信奉三宝等，如果没有这个，无论做什么善事，都不能算作佛教徒。第二，《俱舍论释》中说：皈依者是一切如法受持律仪的门。还有，《皈依七十颂》中也说：居士皈依三宝，这是八关斋戒的根本。意思是说，皈依能坚定对涅槃的向往，并由此产生律仪。第三，《学集论》中，在讲述皈依能消除罪业时，说这里要以猪的本生故事为例。就像将要转生为猪的天子，因为皈依而没有转生为猪一样。凡是皈依佛的，他们不会堕入恶趣。舍弃人身之后，他们将获得天人的身体。对于法和僧也这样说过。第四，《般若波罗蜜多摄颂》中说：皈依的福德若有形，则此三界
English
From the "Cloud of Jewels Sutra," it says to listen to all the extensive offerings and services in the sutra sections, and from the depths of your heart, with supreme intention, dedicate them to the Buddhas and Bodhisattvas. Act accordingly. Third, to the best of your ability, lovingly guide other sentient beings to take refuge. Fourth, no matter what you do or what needs you see, rely on the Three Jewels, and perform offerings and other actions that are in accordance with them. In all circumstances, do not rely on Bon and other traditions that are not in accordance with the Three Jewels, and always trust in the Three Jewels. Fifth, there are eight points: becoming a Buddhist, becoming the basis of all vows, thinning and exhausting previously accumulated karmic obscurations, accumulating vast merit, not falling into lower realms, not being obstructed by human and non-human beings, fulfilling all wishes, and quickly attaining enlightenment. First, although there are many ways to establish inner and outer distinctions, it is said that Jowo (Atisha) and Shantideva distinguish them by refuge, so one should attain refuge and not abandon it. Therefore, to be included as a Buddhist, one must sincerely believe in the Three Jewels, etc. Without this, no matter what good deeds one does, one cannot be considered a Buddhist. Second, the "Commentary on the Treasury of Knowledge" says: Those who take refuge are the gateway to all who properly take vows. Also, the "Seventy Verses on Refuge" says: A layperson taking refuge in the Three Jewels is the root of the eight precepts. This means that refuge strengthens the aspiration for Nirvana, and from this, vows arise. Third, in the "Compendium of Trainings," when explaining that refuge can purify sins, it says that the Jataka tale of the pig should be taken as an example here. It is like the son of a god who was about to be born as a pig, but because he took refuge, he was not born as a pig. Those who take refuge in the Buddha will not fall into lower realms. After abandoning the human body, they will obtain the body of a god. This is also said for the Dharma and the Sangha. Fourth, the "Perfection of Wisdom Condensed" says: If the merit of taking refuge had form, then this three realms