Tibetan
དགོས་ཀྱང་ཆ་གཅིག་བསག་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་དགེ་མི་དགེ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དགེ་སྡིག་དག །བྱིན་པ་ལེན་བཞིན་འཕོ་བར་སྨྲ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་དང༌། །མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་མེད་གསུངས། །ཞེས་དང༌། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་བྱས་ནས་རེག་པར་མི་འགྱུར་མིན། །གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་བའང་མེད། །ཅེས་དང༌། ལུང་ལས་ཀྱང༌། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ན་ལུས་ཅན་ རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་ལམ་བཅུ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ། ལས་དང་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རིག་པ་དེས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་བླང་དོར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ལས་ལམ་བཅུར་མ་འདུས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་ཆེ་ལོང་ངམ་རགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་གཞི་ཆེ་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནད་བསྡུས་ནས་ནག་པོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་སྤངས་ན་དོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་བཅུར་འདུ་བར་གཟིགས་ནས་དཀར་པོའི་ལས་ལམ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། དེ་ལས་ཆེ་ལོང་བསྡུས་ནས་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང༌། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང༌། ངག་རྣམས་བསྲུངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ནས། མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྔགས་པའི་དོན་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་བསྡུས་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་ལ་ཡང་སྡོམ་སེམས་ཡང་ཡང་བསྟེན་ནས་སྲུང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཐེག་ཆེན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཤིན་ཏུ་སྨད་དེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དགེ་བའི་ལམ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། གང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐ་ན་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་སྲུང་ལ། འོན་ཀྱང་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་ང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་སྟེ། ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་འགྲོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ནག་པོའི་ལས་འབྲས། དཀར་པོའི་ལས་འབྲས། ལས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ནག་པོའི་ལས་ལམ་དངོས། ལྕི་ཡང་གི་ཁྱད་པར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ ནི་བཞི་སྟེ། གཞི་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མིན་པ་ལ་སེམས་ཅན་མིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་པོ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །འདི་ལ་ཀུན་སློང་བྱེ་བྲག་པ་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁོ་ན་གསོད་སྙམ་ནས་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་ནོར་ནས་བསད་ན་དངོས་གཞིའི་སྡིག་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་ཤིང༌། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་གང་བྱུང་ཡང་གསོད་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཡོད་ན་མ་འཁྲུལ་བ་མི་དགོས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ལྷག་མ་དགུ་ལའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་སློང་ནི། གསོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་རང་གིས་སམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་འདྲ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་ནམ་དུག་གམ་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ༌། །མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་རང་གི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བའོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་གཞི་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་གང་རུང་ངོ༌། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི། མ་གནང་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཐུས་འཕྲོག་པ་དང་འཇབས་ནས་རྐུ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་བུ་ལོན་དང་བཅོལ་བ་ལ༌གཡོ་བྱས་པ་དང་གཡོ་ཐབས་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་རང་ངམ་གཞན་དོན་ནམ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་ནའང་མ་བྱིན་ལེན་ནོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་རྐུར་འཇུག་ན་དེ་ལ་སྐྱེས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན། རང་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་མངགས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བསད་ན་དེ་ནམ་ཤི་བ་དང་གསོད་དུ་འཇུག་མཁན་ལ་དངོས་གཞིའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལོག་གཡེམ་གྱི་གཞི་ལ་བཞི་ལས། བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ནི། མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མས་བསྲུངས་པ་སོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་ནིང་དང་རབ་བྱུང་མའོ། །ཡན་ལག་མིན་པ་ནི། མངལ་སྒོ་མ་གཏོགས་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་མིན་པ་ནི། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སོགས་སོ། །དུས་མིན་པ་ནི། སྦྲུམ་མ་དང་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདུལ་བ་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཞིག་གི་ཆུང་མ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆུང་མར་འདུ་ཤེས་ནས་ཞུགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ༌། །ཀུན་སློང་ནི། མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བགྲོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། དེའི་དོན་ལ་རྩོལ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བརྗོད་པའི་གཞི་ནི། མཐོང་བ་ཐོས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་བཞིའོ། །གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བར་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ནི་གསུམ་མོ། །ཀུན་སློང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་སྨྲ་བའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའམ་ལུས་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་རང་གཞན་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་སྨྲས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་གསུམ་ལ་བཅོལ་བས་ཀྱང་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང༌། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ། ངག་གི་བཞི་ག་བཅོལ
Chinese
也需要积累一部分。第四，所做的善业和恶业会产生合意的和不合意的果报。特别是在《殊胜赞》中说：“婆罗门们说善与恶，如给予和接受般转移。您说所做的不会白费，未做的不会相遇。”又如《三摩地王经》中说：“即使做了也不会触及，他人所做的也不会感受到。”经典中也说：“业即使经过百千劫，也不会白费，当因缘聚合时，对于有情众生来说，会变成果报。”如是说。第二部分分为两点：主要阐述十业道；确定业与果报。第一点：如此确定了苦乐的因果各自不同，业增长迅速，未做的不会相遇，已做的不会白费，那么首先要对业与果报的道理产生什么样的定解，然后取舍呢？一般来说，善行和恶行的行为入门有三种确定。虽然三门的一切善与非善不都包含在十业道中，但善与非善的大概或粗略，以及重大过失的基础，世尊总结要点后宣说了黑色十业道。如果舍弃这些，也看到极其重要的要点也包含在这十种之中，因此宣说了白色十业道。如《俱舍论》中说：“由此总结大概，对于善与非善，根据情况，宣说了十业道。”又如《律分别》中说：“守护语，以意善加约束，身体不做不善业，如果善加修习这三种业道，就能获得仙人所说的道路。”如是说。因此，《十地经》中赞叹舍弃十不善业的戒律的意义，在《入中论》中也说：“对于异生和声闻，以及自证菩提的自性确定者，以及菩萨们来说，最好的确定，以及增上生的因，没有比戒律更好的了。”总结如是说。如此，即使每一条戒律都不需要反复依止律仪心来守护，但如果说“我是大乘行者”，则非常可耻。《地藏经》
English
It is also necessary to accumulate a portion. Fourth, the virtuous and non-virtuous actions that are done will produce agreeable and disagreeable results. In particular, in the "Praise of the Excellent," it says, "The Brahmins say that virtue and vice, like giving and receiving, transfer. You say that what is done will not be wasted, and what is not done will not be encountered." Also, in the "Samadhiraja Sutra," it says, "Even if done, it will not be touched, and what is done by others will not be felt." Also, in the scriptures, it says, "Even after hundreds of kalpas, actions will not be wasted; when the conditions and time are met, they will become fruits for sentient beings." Thus it is said. The second part is divided into two points: mainly explaining the ten paths of action; and determining action and result. The first point: Having thus ascertained that the causes and effects of happiness and suffering are distinct, that actions increase greatly, that what is not done will not be encountered, and that what is done will not be wasted, what kind of certainty should one first generate regarding the nature of action and result, and then adopt or reject? In general, there are three definite entrances for engaging in virtuous and non-virtuous conduct. Although all the virtuous and non-virtuous actions of the three doors are not included in the ten paths of action, the general or rough aspects of virtue and non-virtue, and the basis of major faults, were summarized by the Bhagavan and taught as the ten black paths of action. If these are abandoned, it is also seen that the extremely important points are also included in these ten, and therefore the ten white paths of action were taught. As it says in the "Abhidharmakosha," "Having summarized the general aspects from these, for virtue and non-virtue, according to what is appropriate, the ten paths of action are taught." Also, as it says in the "Vinaya-vibhanga," "Guarding speech, restraining well with the mind, not doing non-virtuous deeds with the body, if these three paths of action are well cultivated, one will attain the path spoken of by the sages." Thus it is said. Therefore, in the "Dasabhumika Sutra," the meaning of praising the discipline of abandoning the ten non-virtuous actions is also stated in the "Entering the Middle Way," "For ordinary beings and shravakas, and those who are certain of their own enlightenment, and for bodhisattvas, the best certainty, and the cause of higher realms, there is nothing better than discipline." It is summarized thus. Thus, even though it is not necessary to repeatedly rely on the mind of discipline to guard each and every precept, it is very shameful to say, "I am a Mahayana practitioner." The "Earth Store Sutra"
Chinese
《ིང་པོའི་མདོ་》中说：这十种善行之道可以成佛。如果有人终其一生连一种善业之道也不守护，却说“我是大乘行者，我寻求无上圆满正等觉”，那人就是极其虚伪、说大妄语者，在诸佛世尊面前欺骗世人，是断见者。他将在愚痴中死去，堕入恶道。如是说。堕入恶道应理解为是所有恶趣的名称。第二部分有三点：黑业之果、白业之果、以及其他业的分类。第一部分有三点：真实的黑业道、轻重的差别、以及这些的果报。第一点是：杀生的所依是其他众生。从意乐三方面来说，想是四种：所依如众生，于彼作众生想；于非众生作众生想；于非众生作非众生想；于众生作非众生想。前两种想是无误的，后两种想是错误的。对此，特殊的意乐，例如，心想只杀天授，开始行动时却误杀了供施，这样就没有根本的罪过。对于这种情况，需要无误的想。如果在行动时，心想无论出现什么都杀，有普遍的意乐参与，则不需要无误的想。这种方式对于其余九种也应相应地理解。烦恼是三毒中的任何一种。意乐是想要杀。行为，自己做或让别人做，二者相同。行为的体性是，用武器、毒药或明咒等方式做的任何一种。究竟是，由于那个行为的缘故，在那一生或另一生中，在他自己之前死去。不予取的所依是，他人所拥有的任何财物。从意乐三方面来说，想和烦恼如前。意乐是，即使不给予，也想要从他人那里夺走。行为方面，行为者与之前相同，行为的体
English
In the Sutra of ིང་པོའི་, it is said: "These ten paths of virtue lead to Buddhahood. If someone does not protect even a single path of virtuous action throughout their life, yet says, 'I am a Mahayana practitioner, I seek the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment,' that person is extremely hypocritical, a great liar, deceiving the world in front of all the Buddhas, the Bhagavat. They are a nihilist. They will die in ignorance and fall into evil destinies." Thus it is said. Falling into evil destinies should be understood as a synonym for all the names of bad migrations. The second part has three points: the result of black karma, the result of white karma, and the explanation of other classifications of karma. The first part has three points: the actual path of black karma, the difference between heavy and light, and the explanation of their results. The first point is: the basis of killing is other sentient beings. In terms of the three aspects of intention, perception is fourfold: the basis is like a sentient being, perceiving it as such; perceiving a non-sentient being as a sentient being; perceiving a non-sentient being as non-sentient; and perceiving a sentient being as non-sentient. The first and third perceptions are correct, while the second and fourth are incorrect. Regarding this, a specific intention, for example, intending to kill only Devadatta, but mistakenly killing a sacrificial offering when starting the action, there is no fundamental sin. For such a situation, an accurate perception is necessary. If, during the action, one intends to kill whatever appears, with a general intention involved, an accurate perception is not necessary. This method should be understood accordingly for the remaining nine. Affliction is any of the three poisons. Intention is the desire to kill. Action, whether done by oneself or caused by others, is the same. The nature of the action is any action done through weapons, poison, or mantras. The ultimate result is that due to that action, in that life or another life, they die before oneself. The basis of taking what is not given is any property possessed by others. In terms of the three aspects of intention, perception and affliction are as before. Intention is the desire to take away from others even if it is not given. In terms of action, the actor is the same as before, the nature of the ac