Tibetan
པའི་མཁྱེན་པས་ཁྱབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ལ། ཤེས་པ་རྒྱ་ཆུང་བས་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ཁྱོད་འབའ་ཞིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཁྱབ་ལགས་ཀྱི། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ལྷག་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་དུས་ཀུན་གཏོགས་པའི་ཆོས། །རྣམ་ཀུན་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱག་མཐིལ་སྐྱུ་རུ་ར་ལྟ་བུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་གཡོ་དང་མི་གཡོར་བཅས། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སོ་སོ་ལ། །མཁའ་ལ་རླུང་དག་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཐོགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པས་རང་དབང་མེད་པར་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་དབང་མེད་ པར་བཅིངས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་གཟིགས་པ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །དང་པོར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་བགྱི་འམ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་འཁོར་བར་ཁྱོད། །སྐྱོན་མཁྱེན་ཡུན་རིང་དེ་ལྟ་བུར། །བཞུགས་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལ་བགྱི། །ཞེས་དང༌། བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། གཏི་མུག་མུན་པ་མུན་ནག་གིས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཆུད་པར་རྣམ་གཟིགས་ན། །དྲང་སྲོང་དམ་པ་དེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོས་ནས་བཀྲིར་རུང་ན་ཐུབ་པས་གདུལ་བྱ་དེ་ཕུན་ཚོགས་དང་མ་སྤྲད་པ་དང་རྒུད་པ་ལས་མ་དྲངས་པ་མེད་པས། བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཡང་ཡང་བསམས་ན་ཡིད་ཇེ་ཆེས་དང་རྒྱུད་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང༌། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་ཙམ་ན་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ ཏེ། འོ་སྐོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ལ་མོ་མ་རྣོ་ཤོས་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རྩི་གསུང་ངོ༌། །མོ་མ་རྣོ་ཤོས་ཤིག་གིས་ད་ལོ་ཁྱོད་ལ་རྩུབ་ཆགས་མེད། ང་ཤེས་ཟེར་ན་བདེ་འབོལ་གྱིས་འགྲོ། དེ་ན་རེ། ད་ལོ་ཆགས་ཆེ་འདི་ཙུག་གྱིས་འདི་མ་བྱེད་ཟེར་ན་འབད་ནས་སྒྲུབ། མ་གྲུབ་ན་འདི་སྐད་ཟེར་བ་ངས་མ་གྲུབ་སྙམ་ནས་བློ་མི་བདེ་བ་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་གྱིས་འདི་དང་འདི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བཅས་པ་ལ་བློ་འགེལ་ལམ། མ་གྲུབ་ན་བློ་མི་བདེ་བ་འོང་ངམ། ཆོས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དེ་ད་ལྟ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་དེ་ཙུག་མི་བཏུབ་འདི་ཙུག་བྱེད་དགོས་ཟེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རས་སུ་བོར་ནས་རང་ཤེས་ཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་སྟེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཚིག་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མིན་པར་ཡིད་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་མད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡང་བསམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་ཅི་འདྲོངས་ལ་འབད་དེ། དེ་བྱུང་ན་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ངེས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་རེ་འོང་བས་སྐྱབས་འགྲོ་གནད་དུ་འགྲོ་ལ། དེ་མིན་ལ་ནི་ལམ་གཞན་ལྟ་ཞོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིད་འཁུལ་བའང་འོང་ས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་འདི་ནི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་ པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་ཏེ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྡུ་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་མྱང་འདས་ལ་སྐྱབས་དངོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམན་ཤེས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་གྱི། དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་སོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ། གཞན་གྱི་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། བདག་ནི་སྟོ
Chinese
以……的智慧遍及。而其他的，所知广大，智慧狭小故不能遍及。那也是在《赞叹应赞》中说：唯独您的智慧，遍及一切所知，除了您之外的所有，唯有（所知）超出。以及：世尊恒时所摄之法，一切种类生起之处，犹如掌中庵摩罗果，成为您的意行境。诸法有动与不动，一与多种种种，如空中风运行，您的意无有阻碍。如是思维。第二是：如众生被烦恼无有自主地束缚一样，能仁也被大悲无有自主地束缚，见到众生痛苦时，大悲心无间断地生起。在《百五十颂》中说：此等一切众生，皆被无别烦恼所缚，您为解脱众生烦恼，长时以悲心系缚。首先向您敬礼吗？或者向谁使您于轮回中，知过患长时如此，安住的大悲敬礼？以及在《谛者品》中也说：愚痴黑暗恒时，心被遮蔽的众生，若见沉溺于轮回的牢狱中，正直的仙人则生起悲心。如是忆念。第四是：以身语意的利他事业任运成就和相续不断二者，利益一切有情。也就是说，从所化众生的角度来说，如果所化众生可以被调伏，那么能仁没有不把所化众生安置于圆满和不从衰败中救拔出来的，因此说一切应作之事必定会做。博朵瓦说：反复思维，则信心越来越大，相续越来越清净，从而生起加持。对此获得定解，从内心深处皈依，仅仅学习他的教诲，那么所做的一切都会变成成佛之法。我们甚至不把佛陀的智慧算作最敏锐的占卜师。一个最敏锐的占卜师说，今年你没有粗暴的障碍。我知道了。
English
It is pervasive with the wisdom of... While others have vast objects of knowledge, their wisdom is small and therefore cannot be pervasive. That is also said in "Praise of the Praiseworthy": Only your wisdom pervades all objects of knowledge, and for all others besides you, only (objects of knowledge) exceed. And: The Dharma that the Bhagavan always encompasses, all kinds of arising places, like an amalaka fruit in the palm of your hand, becomes the realm of your mind's activity. All dharmas, with motion and without motion, one and many, individually, like the wind moving in the sky, your mind has no obstruction. Think in this way. The second is: Just as sentient beings are bound by afflictions without autonomy, the Muni is also bound by great compassion without autonomy. When he sees sentient beings suffering, great compassion arises continuously. In the "Hundred and Fifty Verses" it says: All these beings are bound by undifferentiated afflictions. You are bound by compassion for a long time in order to liberate beings from afflictions. Should I prostrate to you first? Or to the one who made you aware of the faults in samsara for so long, and who abides with great compassion? And in the "Chapter on the Truthful One" it also says: If one sees beings whose minds are always obscured by the darkness of ignorance, plunged into the prison of samsara, then that upright sage generates compassion. Remember in this way. The fourth is: Benefiting all sentient beings with the spontaneous accomplishment and continuousness of the activities of body, speech, and mind. That is to say, from the perspective of those to be tamed, if those to be tamed can be tamed, then the Muni does not fail to place those to be tamed in perfection and rescue them from decline. Therefore, it is said that all that should be done will definitely be done. Potowa said: If you think about it again and again, your faith will increase and your mindstream will become more and more pure, and blessings will arise. Gaining certainty about this, taking refuge from the depths of your heart, and merely learning from his teachings, then everything you do will become a single act of practicing the Dharma of the Buddha. We don't even consider the Buddha's wisdom to be as sharp as the sharpest diviner. A very sharp diviner said, this year you have no harsh obstacles. I know.
Chinese
有的人悠闲自在地生活。他们会说：“今年事情很多，这样那样做不完。”然后努力去做。如果做不完，他们会想：“我做不完。”然后感到不快乐。是应该信任佛陀所说的“做这个和这个，就能成就这个和这个”吗？如果做不完，会感到不快乐吗？他们会说：“佛法是那样说的，但现在因为时间和地点的原因，那样做行不通，必须这样做。”然后把佛陀的话抛在脑后，按照自己的想法去做。如果不加以考察，只是觉得好听，被文字所迷惑，而是反过来在心里仔细考察，就会发现非常荒谬。因此，要反复思念佛陀的功德，从内心深处努力生起定解。如果生起了定解，那么对于佛陀所依之法，以及修持此法的僧众，也会生起同样的定解，这样皈依就变得有意义了。否则，其他的道路暂且不说，就连皈依本身也无法令人信服。第二，以恭敬佛陀为理由。应该忆念佛陀具有无量功德，他是通过现证和修习经教之法，断除灭谛和道谛的过患，成就功德而获得的。这是如实忆念佛法的意义。
English
Some people live leisurely. They say, "This year there are many things to do, and we can't finish doing this and that." Then they try hard to do it. If they can't finish, they think, "I can't finish it." Then they feel unhappy. Should we trust what the Buddha said, "Do this and this, and you will accomplish this and this"? If you can't finish, will you feel unhappy? They say, "The Dharma says that, but now because of time and place, it doesn't work that way, you have to do it this way." Then they throw the Buddha's words behind their heads and do it according to their own ideas. If you don't examine it, but just think it sounds good and are deceived by the words, but instead turn back and examine it carefully in your heart, you will find it very absurd. Therefore, you should repeatedly think about the Buddha's qualities and strive to generate definite understanding from the bottom of your heart. If definite understanding arises, then the same definite understanding will arise for the Dharma on which the Buddha relies and the Sangha who practice this Dharma, so refuge becomes meaningful. Otherwise, let alone other paths, even refuge itself cannot be convincing. Second, taking reverence for the Buddha as the reason. One should remember that the Buddha has infinite qualities, and that he is obtained through realizing and practicing the Dharma of scripture and realization, abandoning the faults of cessation and the path, and accomplishing qualities. This is the meaning of truly remembering the Dharma.
Tibetan
ན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་དང༌། མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མགོན་ཁྱོད་ལ། །བདག་གི་སེམས་འདི་དད་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་ བརླག་སེམས་ལྡན། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པའི། །སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སོ་སོའི་བསླབ་བྱ། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། མྱང་འདས་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་དགེ་བསྙེན་ཏེ། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འཚེ་ཞིང་གསོད་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལའང་ཕུགས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་ན། ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞི་བདག་དང་ཀླུ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་སྐྱབས་གསུམ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་དེ་དག་ལ་བློ་འགེལ་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལ་འཕྲལ་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་གྲོགས་འཚོལ་བ་མི་རུང་བ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་འཚོ་བའི་གྲོགས་འཚོལ་བ་དང༌། སྨན་པ་ལ་ནད་གསོ་བའི་རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་རྡེག་པ་འཆིང་བ་གོ་རར་གཞུག་པ་སྣ་འབུགས་པ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ་སོགས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་གནོད་འཚེ་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀོན་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར། མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ལེགས་ཉེས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལའང་དཔྱས་མི་གདགས་ཤིང་འོ་བརྒྱལ་སར་མི་གཞག །གཏའ་མར་འཇོག་པ་སོགས་མི་གུས་པ་དང་བརྙས་ཐབས་སྤངས་ནས། སྟོན་པ་ལྟར་བཀུར་བའི་ཞིང་དུ་བཟུང་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལས་ཀྱང༌། །བགྱིས་པ་ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་མཁས་པས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས
Chinese
舍弃其他，我向薄伽梵您求庇护。那是因为您没有过失，且具有功德。如是。对于其他外道的宗义，无论如何思维，我的心就越发对怙主您生起信心。如是，那些被并非全知者的宗派过失所摧毁心识的人，那些心识被摧毁的人也无法见到无过失的导师您。如是宣说。第四，分为二：各自的学处，共同的学处。第一，分为二：遮止的学处和成办的学处。第一是：《涅槃经》中说：凡是皈依三宝者，即是真正的优婆塞。任何时候都不应皈依其他天神。皈依正法者，应远离伤害和杀戮之心。皈依僧伽者，不应与外道交往。如是宣说，不皈依其他天神，舍弃对有情众生的损害，不与外道交往，这三者。其中第一，世间的天神大自在天和遍入天等也不应视为究竟的皈依处，更何况是变成饿鬼的地主神和龙族。如果对三宝没有信心，而依赖他们，那是不行的。但是，寻求他们作为暂时的、具有佛法的行为的帮助，是可以的。例如，像向施主寻求生活的帮助，像对医生抱有治愈疾病的期望一样。第二，对人和牲畜等进行殴打、捆绑、关进牢笼、穿鼻、在无法承受的情况下进行驮运等，从思想和行为上舍弃损害。第三，不与那些不相信三宝并诽谤三宝的人为伍。第二，对于用图画绘制的佛像，无论好坏，都不应估价，也不应放置在劳累的地方。舍弃抵押等不恭敬和轻蔑的行为，像对待导师一样视为应恭敬的对境。《亲友书》中说：如来佛像即使是用木头做的，无论做得如何，智者都应供养。如是说。《律分别》中
English
Having abandoned other refuges, I seek refuge in you, the Bhagavan. That is because you have no faults and possess virtues. Thus it is said. Regarding the tenets of other non-Buddhists, the more I contemplate them, the more my mind develops faith in you, the protector. Thus, those whose minds are destroyed by the faults of non-omniscient doctrines, those whose minds are destroyed, cannot see you, the faultless teacher. Thus it is said. Fourth, there are two: individual precepts and common precepts. First, there are two: precepts of negation and precepts of accomplishment. The first is: From the Nirvana Sutra: Whoever goes for refuge to the Three Jewels is a true Upasaka. Never should they go for refuge to other gods. Going for refuge to the sacred Dharma means being free from the mind of harming and killing. Going for refuge to the Sangha also means not associating with non-Buddhists. As it is said, not going for refuge to other gods, abandoning harm to sentient beings, and not associating with non-Buddhists are the three. The first of these is that worldly gods such as the powerful deities and those who pervade should not be regarded as ultimate refuges, let alone the local deities and nagas who have become pretas. If one does not have faith in the Three Jewels and relies on them, that is not right. However, it is not wrong to seek their help for some temporary, Dharma-related activities. For example, like seeking help for livelihood from a patron, like having expectations of a doctor to cure illness. Second, abandoning harm in thought and action, such as beating, binding, imprisoning, piercing the nose, and loading beyond capacity on humans and animals. Third, not associating with those who do not believe in the Three Jewels and slander them. Second, one should not evaluate or place the Buddha's image, whether painted or sculpted, in a tiring place. Abandoning disrespectful and contemptuous actions such as mortgaging, one should regard it as an object of veneration like the teacher. In the Letter to a Friend, it says: Even if the Tathagata's image is made of wood, no matter how it is made, the wise should offer to it. Thus it is said. From the Vinaya-vibhanga: