Tibetan
།མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བརྟག །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་བར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་བསྡུ་ན་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་མི་མཉེས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དབུལ་བ་དང༌། ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་ དང་ཆུང་མ་དང༌། །རང་སྲོག་གིས་རྟག་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང༌། དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུས་བསྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་དང་བསྙུན་གཡོག་སོགས་དང༌། དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གདམས་པ་ལས་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཕན་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། །བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ཉེ་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མི་ཕོངས་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ལས་ངན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྱུར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བཤེས་གཉེན་བསྙེན་བཀུར་བས་ནི། ངན་འགྲོ་མྱོང་བའི་ལས་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མམ། རྨི་ལམ་དུ་མྱོང་བས་ཀྱང་ལས་དེ་འདྲོངས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བཤེས་ གཉེན་དུ་བྱས་ནས་བསྟེན་ཚུལ་ལོག་ན། ཚེ་འདིར་ནད་དང་གདོན་དུ་མས་འཚེ་བ་དང༌། ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུག་མི་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་དང༌། དགྲ་ནག་གི་བཀའ་འགྲེལ་དུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་མཉན་པ་ལ། །གང་གིས་བླ་མར་མི་འཛིན་པ། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེས་ནས། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ནས་འགྲོ་ཞིང༌། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་ནའང༌། ཡོན་ཏན་འགྲིབ་ཅིང་སྐྱོན་འཕེལ་ནས་མི་འདོད་པ་སྐྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གོ་དགོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐུན་རེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ལ། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ན་ནི་མ་ནོར་བར་འཁྲིད་པའི་བཤེས་གཉེན་གཅིག་ལ་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྟེན་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་འཆད་ཁ་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་བསྟེན་བདོ་ཙ་ན་སྤངས་དོགས་ཡོད་གསུང་བ་ལྟར། བསྟེན་ཚུལ་མ་ ཤེས་ན་ནི་ཁེ་མེད་པར་གྱོང་འབྱུང་བས། བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་གང་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མའི་རྩ་བར་སྣང་ངོ༌། །འོ་སྐོལ་ཉོན་མོངས་རགས་ལ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར། དུ་མ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་དཀའ་བས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བསྟེན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བྱུང་བ་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྒྱལ་སྲས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྐྱོང་ཚུལ་དངོས། སྐྱོང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། གསེར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པས། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དགྲམ། མཆོད་པ་གཡོ་མེད་ཅིང་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོ་བསྲངས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངམ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་རུང་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པ་ཞིག་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ་དང་ཟབ་མོ་ ལྟ་བའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཉན་རང་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ། ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་པ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་གཉིས་མེད་ན་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་དཀའ་བས། བསག་སྦྱང་གི་གནད་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡན་ལག་ལ་སྒོ་གསུམ་བསྡོམས་པའི་ཕྱག་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕྱོགས་རེ་བ་དང༌། དུས་རེ་རེའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུ་ག་དང༌། དུས་གསུམ་གར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྒོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཕྱག་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་ནི། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་དམིགས་ལ། རང་གི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་གྲངས་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་ནི། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ཡང་རྡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མོས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ངག་གི་ཕྱག་ནི། དེ་དག་བསྔགས་པ། ཞེས་ སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས། ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། མགོ་བོ་རེ་རེ་ལའང་ལྕེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །འདིར་དབྱངས་ནི་བསྟོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ལྕེའོ། །རྒྱ་མཚོ་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གོ །མཆོད་པ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སིལ་མ་རྣམས་སོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མེ་ཏོག་
Chinese
不悦皆弃：于此彼勤奋观察，谓随成就导师者，金刚持即如是说。知晓后以一切事物，令上师完全欢喜。如是说。总而言之，应努力成办悦意之事，断除不悦意之事。成办悦意之事有三门：供养财物，身语恭敬承侍，如教奉行。如《经庄严论》云：以敬重利养及供养，以成办之门应依止善知识。其中第一者，如《五十颂》云：自之誓言上师者，非布施之子与妻，以自命亦应恒时侍奉，何况动摇之受用？又云：此供养于一切佛，恒时成为供养之体性。此供养乃福德之聚，从聚中成就最胜悉地。如是说。第二者，沐浴涂香按摩擦拭及侍疾等，及其功德宣说等。第三者，即不违背如何教诲而奉行，此乃主要，如《本生传》云：为报恩而供养者，即如教言而修持。如是说。第四者，接近佛之果位，诸佛欢喜，不为善知识所舍，不堕恶趣，恶业与烦恼难以胜伏，不违背菩萨之行且具足忆念，以功德之聚越来越增上，且暂时与究竟之义一切成办如是说。又，承侍善知识者，于恶趣受苦之业，于此生中以身心之微小损害，或于梦中感受亦能使业清净而穷尽，及胜过供养无量诸佛等之善根等，功德甚大如是说。第五者，若以善知识而依止，然行持颠倒，则此生中为众多疾病与魔所害，来世亦将感受无量恶趣之痛苦，如《五十颂》云：何时亦不应
English
Abandoning all that is displeasing: Diligently examine this and that. It is said that the Vajra Holder himself speaks of following the accomplished teacher. Knowing this, with all things, make the Lama completely pleased. As it is said. In short, one should strive to accomplish what is pleasing and abandon what is displeasing. Accomplishing what is pleasing has three doors: offering material goods, serving with body and speech, and acting according to the instructions. As it is said in the Ornament of the Sutras: "One should rely on a spiritual friend through respect, gain, and service, and through the door of accomplishment." The first of these is, as it says in the Fifty Verses: "One's own Samaya teacher, not one's own son or wife who is not given away, should be constantly attended to even with one's own life, what need is there to mention wavering enjoyments?" And it says: "Giving this becomes an offering to all the Buddhas, constantly becoming the nature of offering. This offering is a collection of merit, and from the collection, supreme accomplishment arises." As it is said. The second is bathing, anointing, massaging, wiping, and attending to the sick, etc., and praising their qualities, etc. The third is to act without contradicting the instructions, and this is the main thing, as it says in the Jataka Tales: "The offering that is made in return for benefit is to practice according to the words of instruction." As it is said. The fourth is that one is close to the state of Buddhahood, the Victorious Ones are pleased, one is not abandoned by virtuous friends, one does not fall into the lower realms, evil deeds and afflictions are difficult to overcome, one does not contradict the conduct of Bodhisattvas and is endowed with mindfulness of it, so that the collection of qualities increases higher and higher, and all temporary and ultimate purposes are accomplished, as it is said. Furthermore, by serving spiritual friends, the karmas of experiencing the lower realms, in this life, even experiencing a slight harm to body and mind, or in a dream, can purify and exhaust that karma, and surpass the roots of virtue of offering to countless Buddhas, etc., the benefits are said to be extremely great. The fifth is that if one relies on a spiritual friend but acts perversely, then in this life one will be harmed by many diseases and demons, and in the future one will experience immeasurable suffering in the lower realms, as it says in the Fifty Verses: "One should never...
Chinese
是故，一切时处皆不应扰乱自心。若因愚昧而为之，则必于地狱中受煎熬。如无间等地狱，凡是所说可怖地狱，皆云彼等乃是谩骂阿阇黎者所住之处。又，引自《黑敌论释》中亦云：仅听闻一句偈颂，若不视师如佛者，将转生为犬类百次，并转生为麻风病人。如是说。此外，未生之功德不得生，已生之功德亦将衰退。若依止恶知识与罪恶之友，则功德损减，过失增盛，从而生起不悦意之事。故说无论如何皆应舍弃。第六，如是，则所谓上师瑜伽之教授，亦应如前所说般理解，仅以一次修习为足是不可以的。若欲从内心深处修持佛法，则必须长久依止一位无谬引导之上师。于彼时，如阿喀班大师所言：亲近上师易生厌离心。若不知依止之理，则非但无利反有害。故依止善知识之法类，较任何法类皆为重要，乃为究竟意乐之根本。我等烦恼粗重，既不知依止善知识之理，知亦不为。于众多处听闻佛法者，多生依止上师之过患，且于彼等亦难生起忏悔与律仪等之心。故如前所说，应知晓利益与过患，并从内心深处忏悔未如法依止之行，且应多发防护之心。如是行之，则不久将如常啼菩萨与不知足于寻觅善知识之善财童子般。二者分二：真实修持之理。以二种修持之理而必须修持之理由。初者分二：于一座之体性中应如何行，及于座间应如何行。初者分三：加行，正行，结尾应如何行。初者为加行之六法，乃金洲大师之传记。应清扫房舍，并陈设身语意之所依。
English
Therefore, one should not disturb one's mind at any time or place. If one does so out of ignorance, one will surely be tormented in hell. Such as the hells of Avici, all the terrifying hells that are spoken of, it is said that they are the places where those who slander the acharya dwell. Also, it is quoted from the commentary on the teachings of the Black Enemy: If one does not regard the teacher as a Buddha after hearing just one verse, one will be reborn as a dog a hundred times, and will be reborn as a leper. So it is said. Furthermore, qualities that have not arisen will not arise, and qualities that have arisen will also decline. If one relies on bad friends and sinful companions, then merits will diminish and faults will increase, thereby giving rise to unpleasant things. Therefore, it is said that one should abandon them in every way. Sixth, in that case, the instruction that is commonly known as Guru Yoga should also be understood as previously explained, and it is not enough to practice it only once in a session. If you want to practice the Dharma from the bottom of your heart, then you must rely on a guru who guides you without error for a long time. At that time, as Achakha Ba said: Relying on the guru can easily lead to aversion. If you do not know how to rely on him, then it will not only be unprofitable but also harmful. Therefore, the Dharma teachings on relying on a spiritual friend are more important than any other Dharma teachings, and it seems to be the root of ultimate happiness. We are burdened with gross afflictions, and we do not know how to rely on a spiritual friend, and even if we know, we do not do it. Those who listen to the Dharma in many places have many faults of relying on the guru, and it is difficult for them to develop repentance and vows. Therefore, as previously explained, one should know the benefits and faults, and from the bottom of one's heart, one should confess the actions that have not been relied upon properly, and one should generate a lot of protective thoughts. If you do this, you will soon become like the Bodhisattva Sadaprarudita and the youth Norzang, who is never satisfied with seeking a spiritual friend. The second has two parts: the actual way to cultivate. The reason why one must cultivate with two ways of cultivation. The first has two parts: how to act in the nature of the session, and how to act in the interval between sessions. The first has three parts: preliminary practices, main practices, and how to act at the end. The first is the six dharmas of preliminary practice, which is the biography of Serlingpa. The dwelling should be cleaned and the supports of body, speech, and mind should be arranged.