Tibetan
ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། སྐུ་གང་གིས་ དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བྲལ་བས་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་མ་གཟིགས་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་མཁྱེན་པ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་རྣམས་སྣང་དགོས་ཤིང༌། རྣམ་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་འདི་པའི་ལུགས་མིན་པས་རྣམ་པ་ཤར་ནས་སོ། །སྣང་ཡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་སོགས་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྡོག་པའི་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ནི་ས་དེར་རྒྱུ་ལོག་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་ཚུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་བ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་ནི་ཡུལ་དེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མིན་གྱི། ཡུལ་ཅན་དེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་ཡུལ་ཅན་དེ་ལ་སྣང་བ་མིན་པར་རང་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་ངོར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་ དུ་དེར་སྣང་བའི་དོན་རྣམས་སྣང་བ་ནི། མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་སྣང་བ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་དེ་ལ་དེར་སྣང་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་སངས་རྒྱས་རང་གི་ངོས་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་མིན་པས་དེར་སྣང་བས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མེད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླད་པ་ཡོད་ནས་སྣང་བ་མིན་ཡང་ཡེ་ཤེས་དེས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་རང་ངོས་ནས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་གི་བདེན་པར་མི་སྣང་ལ། མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྣང་བ་ན། གང་ཟག་གཞན་དེ་ལ་བདེན་པར་སྣང་བར་ཤར་བ་ཙམ་མོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་པོ་མི་རྟག་སླུ་བའི་ཆོས། །གསོག་དང་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ། །རྣམ་པར་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་དེ་ལྟར་གཟིགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་གཉིས་ལས། བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཡི། །ཇི་ ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཞེས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ས་ལེ་གཟིགས་པ་དང༌། གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མི་འབྱུང་བས། །གནས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མི་བཞེངས་སོ། །ཞེས་གཉིས་སྣང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དུས་ནམ་ཡང་མི་བཞེངས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཇི་བཞིན་དུ་མ་གོ་བ་ལ་དེ་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཁས་ལེན་པ་འགལ་བར་སྣང་ཡང་འགལ་བ་ནི་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིགས་ཤེས་དང༌། ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གཞིའི་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྙེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འོང་ཡང་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་འཇལ་བ་ན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཡུལ་དེ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་གང་དུ་སོང་ལེགས་པར་ཤེས་ན། ཡུལ་སོ་སོར་མ་ངེས་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། འདིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་ཆའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་དབྱེ་ན། འཇུག་འགྲེལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྒྱས་ པར་ཕྱེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། འབྲིང་དུ་ཕྱེ་ན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། རང་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞི་དང༌། བསྡུས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་གཞན་ལས་ནི་དོན་དམ་པ་དངོས་དང༌། མཐུན་པའི་དོན་
Chinese
方式是，如前所述，通过心和心所的分别念的流转逆转的方式。如释论中所说：以何身 现证彼者之身，彼身与心心所分离，故知是寂静自性。如果佛陀没有见到蕴等，就会诽谤尽所有智，以及尽所有的意义。因为存在和佛陀不知晓二者是相违的。因此，对于尽所有智，必须显现尽所有的意义。以无相的方式知晓，这不是此派的观点，所以是从显现相开始的。所显现的尽所有境，也有未被无明习气所染污的佛陀的相好等，以及被无明习气所染污的不清净的器情世间等两种。其中的第一种在佛陀的境地上没有退转的意义，第二种是在那个境地上，因为因逆转而退转。显现的方式是，佛陀的相好在没有舍弃无明的人面前显现时，虽然不是以自己的自性成立，但在那里显现，这不是因为境是由于无明习气的力量而产生的缘故，而是因为有境被无明习气所染污的力量而显现。因为对于其他人来说，只是以那样显现的层面，对于有境来说不是那样显现，而是从自身方面那样显现的缘故。对于佛陀的尽所有智的智慧来说，在没有舍弃无明的面前，色声等不是以自己的自性成立， 但在那里显现的意义显现，是因为对于有无明染污的人来说，仅仅以那些显现的方式在佛陀面前显现，而不是不依赖于在其他人面前那样显现，从佛陀自身方面显现。因此，色等虽然不是自性成立，但在那里显现，佛陀知晓也是从对于具有无明者来说那样显现的层面，而不是不依赖于在那个人面前那样显现，以佛陀自身方面那样显现的方式知晓，所以在那里显现不会变成错乱，因为这不是智慧有染污而显现，而是因为那个智慧必须知晓一切所知的要点。这样一来，尽所有智的自身方面
English
The way is, as previously explained, through the reversal of the flow of conceptual thoughts of mind and mental factors. As it is said in the commentary: By which body the body that realizes that itself, that body is separated from mind and mental factors, so it is known to be of a peaceful nature. If the Buddha did not see the aggregates, etc., then he would be slandering the omniscient wisdom and all the meanings of the omniscient. Because existence and the Buddha not knowing are contradictory. Therefore, for the omniscient wisdom, all the meanings of the omniscient must appear. Knowing in a non-aspectual way is not the view of this school, so it starts from the appearance of aspects. The appearing omniscient objects also include the Buddha's marks and signs that are not defiled by the imprints of ignorance, and the impure container and contents of the world that are defiled by the imprints of ignorance. The first of these has no meaning of reversing in the Buddha's realm, and the second is reversed in that realm because the cause is reversed. The way of appearance is that when the Buddha's marks and signs appear to a person who has not abandoned ignorance, although they are not established by their own nature, they appear there, not because the object arises due to the power of the imprints of ignorance, but because the subject appears due to the power of being defiled by the imprints of ignorance. Because for others, it is only from the perspective of appearing in that way that it does not appear to the subject, but appears in that way from its own side. For the wisdom of the Buddha's omniscient knowledge, in the presence of those who have not abandoned ignorance, forms, sounds, etc., are not established by their own nature, but the meaning of appearing there appears, because for those who have the defilement of ignorance, it appears to the Buddha only through the way those appear, and not without relying on appearing in that way to others, it appears from the Buddha's own side. Therefore, although forms, etc., are not established by nature, the Buddha's knowledge of appearing there is also from the perspective of appearing in that way to those who have ignorance, and not without relying on appearing in that way to that person, he knows in the way that it appears from the Buddha's own side, so appearing there will not become confused, because this is not appearing because wisdom has defilement, but because that wisdom must know all the objects of knowledge. In this way, the omniscient wisdom's own side
Chinese
所有事物都显现为无我和无自性的本质，因此它们像虚幻的幻觉一样显现，而不是真实的。对于那些具有无明的人来说，从显现的角度来看，当智慧显现时，对另一个人来说，仅仅是显现为真实的。在《六十正理论》中也说：“智者观诸法，无常欺诳性，积集空无我，寂静离诸相。”经中这样说到，并且在它的注释中也说，圆满成就者是这样观察的。这样，在二谛中，从离于所计的角度来看，仅仅是这种显现的方式，所有依赖而生的事物，都被一切智者现量照见。如经所说，所有的一切都被现量清楚地照见，以及“何时智与所知，以及自性皆不见，彼无相故不生，安住故坚而不动。”如经所说，从二取寂灭的等持中，无论何时都不会起立。这两种方式都被讲述了。如果不能如实理解，那么仅仅承认其中之一，似乎与两者都承认是矛盾的，但实际上并没有矛盾。因为证悟空性和证知一切现象的两种智慧，虽然本质相同，但由于所缘不同，而成为理智和世俗的智慧，这丝毫没有矛盾。这也在建立见地时，从一个法性的角度，理智和世俗的量可以获得两种不同的方式，但丝毫没有矛盾，这取决于很好地理解。在果位时，当两种智慧衡量所缘时，不仅如此，如果能很好地理解两种量在哪一个所缘上运行，那么即使所缘不确定，也能知道两个有境在同一基础上不会出现，这也能知道。通过这个，也能知道二谛的定义的细节。第三，如果从胜义谛来划分，在《入行论》的注释中说，如果广分空性，有十六空性，如果中分，有事物、非事物、自性、他性的空性这四种，如果简略地分，则有我和法无我两种。其他的论典中说，胜义谛是真实的，以及符合胜义谛的意义。
English
All things appear as the essence of selflessness and absence of inherent existence, therefore they appear like illusory illusions, not as real. For those who possess ignorance, from the perspective of appearance, when wisdom appears, it merely appears as real to another person. In the "Sixty Stanzas on Reasoning," it is also said: "The wise see all things as impermanent, deceptive, accumulating, empty, selfless, and utterly devoid of characteristics." This is what is said in the sutra, and in its commentary it is also said that the one who has accomplished the ultimate sees it in this way. Thus, in the two truths, from the perspective of being devoid of what is imputed, it is only this way of appearing, all things that arise dependently, are directly seen by the all-knowing one. As the sutra says, all things are clearly seen directly, and "When knowledge and the object of knowledge, and self are not seen, then because there is no characteristic, it does not arise, and because it abides, it is firm and does not move." As the sutra says, from the samadhi of the pacification of dualistic appearance, one never arises at any time. Both of these ways are taught. If one does not understand them as they are, then merely accepting one of the two, it seems contradictory to accept both, but in reality there is no contradiction. Because the two wisdoms of realizing emptiness and knowing all phenomena, although they are the same in essence, but because they rely on different objects, they become intellectual and conventional wisdom, and there is no contradiction at all. This also, when establishing the view of the ground, from the perspective of one dharma, the two valid cognitions of intellectual and conventional can obtain two different ways, but there is no contradiction at all, which depends on understanding well. At the time of the result, when the two wisdoms measure the object, not only that, but if one can understand well on which object the two valid cognitions operate, then even if the object is not certain, one can also know that the two subjects will not arise on the same basis, and this can also be known. Through this, one can also know the details of the definition of the two truths. Thirdly, if one divides the ultimate truth, in the commentary on the "Entering the Middle Way," it says that if one divides emptiness extensively, there are sixteen emptinesses, if one divides it moderately, there are the four emptinesses of things, non-things, self, and other, and if one divides it briefly, there are the two selflessnesses of person and phenomena. Other treatises say that the ultimate truth is real, and the meaning that accords with the ultimate truth.