Tibetan
་མེད་པས། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་གཅོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་གཅོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཉིས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིག་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དེས་གང་ཞིག་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ ཏུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟེ། ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་མ་རིག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དེའི་ངོར་བདེན་པ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཡི་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ལུགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་གྲུབ་འགོག་པ་དང་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདིས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པར་གནས་པར་བཤད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཉིད་དང་བདག་གཉིས་བདེན་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོར་བདེན་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནི་མི་སྨྲ་ཡི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་གང་གི་ངོར་བདེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དེའི་ངོར་བདེན་ཚུལ་བཤད་པ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གཟིགས་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་འཇལ་བའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་རྙེད་པའི་མྱུ་གུའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་སྔ་མ་ནི་མྱུ་གུའི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མྱུ་གུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་འཇུག་པ་ལས། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་རྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དམ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྙེད་པར་སྟོན་གྱི། མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གཟིགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་རྫུན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་དོན་ལ་མི་བདེན་གྱི་བདེན་འཛིན་གྱི་ངོ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ལྡོག་ངེས་པ་ལ་རྫུན་པར་ངེས་དགོས་སོ། །མཚན་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཤེས་བྱ་རྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ལ་གཞི་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་དགོས་ཏེ། བདེན་པ་རིགས་པས་མ་ཁེགས་པར་རྫུན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་བློས་གྲུབ་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བློས་འགྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་སྣམ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡང༌། དེ་དག་གྲུབ་པའི་བློས་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་དོན་འགྲུབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སྣམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་པ་འདིའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བུམ་པ་སོགས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཤེས་ངོ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སོགས་རྣམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་གཞི་བུམ་སོགས་རྣམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཇལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་བདེན་པར་གཞག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་གསུངས་པས་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་དོན་དམ
Chinese
因此，仅仅用“仅仅”这个词来断定真谛，却不断定世俗谛，所以要像那样理解所说的世俗仅仅和世俗谛二者的意图。在《释论》中说： “世间的世俗中真实，是世间世俗谛。” 如《入行论释》中所说：“以世俗，什么显现为真实，虽然无自性却各自显现为自性，那是世间颠倒的世俗中真实，所以是世间的世俗谛。” 应当像以前所说的无明的世俗面前显现为真实那样，不要做成是名言中成立的真实，否则，因为与自性成立在名言中也不可能的宗义相违背的缘故，以及遮止真实成立和成立真实不存在等都是在名言中做的缘故。用这种方式，也要理解学士益西宁波所说的在世俗中安住为真实。如果心想，那么法性和我和二者在实执世俗面前是真实的，所以会变成世俗谛吗？如果在实执世俗面前，仅仅安立为真实，那样会变成世俗谛，但是我们不是那样说的，世俗谛的真实，是说什么样的世俗面前真实的世俗，以及在那面前真实的道理而已。第二，内外的事物这些，每一个也都有胜义和世俗的体性二者，那也是比如以苗芽为例，以观见知识正确的仅仅是那个意义的理智所获得的苗芽的体性，以及以衡量知识虚假欺骗的意义的名言识所获得的苗芽的体性。其中的前者是苗芽的胜义谛的体性，后者是苗芽的世俗谛的体性。像那样， 《入行论》中也说：“以见诸法真实与虚妄，能得二种事物之体性，何为真实所见之境，即是真谛，虚妄所见说为世俗谛。” 这样。这说明了苗芽的体性具有二谛的体性，胜义是以前面的知识，世俗是后面的知识所获得的，苗芽的体
English
Therefore, the word "merely" is used to determine the truth, but not to determine the conventional truth, so one should understand the intention of the two spoken of, the conventional merely and the conventional truth, in that way. In the Commentary, it says: "What is true in the worldly convention is the worldly conventional truth." As it says in the Commentary on Entering the Middle Way: "By convention, whatever appears as true, and although it is without self-nature, it appears separately as self-nature, that is the truth in the worldly inverted convention, so it is the worldly conventional truth." It should be done as it is clearly stated that it appears as true in the face of the ignorance of the conventional, as previously stated, and it should not be made into a truth established in name, otherwise, because it contradicts the tenet that self-nature is impossible to establish in name, and because the negation of true establishment and the establishment of non-existence of truth are all done in name. In this way, one should also understand what the scholar Yeshe Nyingpo said about abiding as true in the conventional. If one thinks, then are the nature of phenomena and the self, the two, true in the face of the grasping at truth, so will they become the conventional truth? If in the face of the grasping at truth, merely establishing it as true, then it would become the conventional truth, but we do not say that, the truth of the conventional truth is merely saying what kind of conventional is true in the face of what kind of conventional, and the reason for being true in that face. Second, each of these external and internal things has two natures, ultimate and conventional. For example, in the case of a sprout, there is the nature of the sprout obtained by the intellect that sees the meaning of the correct knowledge, and the nature of the sprout obtained by the nominal knowledge that measures the meaning of the false and deceptive knowledge. The former is the nature of the ultimate truth of the sprout, and the latter is the nature of the conventional truth of the sprout. Like that, It also says in Entering the Middle Way: "By seeing all things as true and false, one can grasp the two natures of things. Whatever is seen as true is the ultimate, and what is seen as false is said to be the conventional truth." Like this. This explains that the nature of the sprout has the nature of the two truths, the ultimate is obtained by the former knowledge, and the conventional is obtained by the latter knowledge, the nature of the sprout
Chinese
仅仅依靠了解一个事物的前后关系来阐述二谛是不正确的。如《入中论释》中说：“一切事物的自性显现为两种，即世俗谛和胜义谛。”这样将每个事物的自性分为两种，胜义谛是通过证悟真实意义的智慧所获得的，而世俗谛是通过看到虚假的智慧所获得的。世俗谛在实际上是不真实的，仅仅在执着真实的表象上才是真实的，因此必须确定其意义是虚假的。例如，瓶子这样的事物，必须确定它是虚假的、欺骗性的，并且必须获得一种观点，即通过理智来驳斥对该事物执着为真实的执着对象。因为如果真实没有被理智所驳倒，那么虚假就无法通过量来成立。瓶子、氆氇等是世俗谛，但当它们被意识所证实时，世俗谛的意义不一定需要被意识所证实。例如，瓶子、氆氇等虽然没有自性，但却像幻觉一样显现，即使如此，证实它们的意识也不需要证实幻觉般的意义。因此，如果依靠没有中观见解的凡夫的意识，将瓶子、氆氇等视为世俗谛，而依靠圣者将它们视为胜义谛，那么按照这种说法是不合理的。如《入中论释》中说：“对于凡夫来说，什么是胜义谛，对于具有显现的圣者来说，那仅仅是世俗谛。而那事物的自性空性，对于他们来说才是胜义谛。”这与上述说法是相反的。凡夫执着瓶子等为真实，并且也执着它们是胜义谛存在的，因此依靠他们的意识，瓶子等是作为胜义谛而成立的，而不是世俗谛的意义。在他们看来，作为胜义谛而成立的基础——瓶子等，是依靠圣者相续中的显现如幻觉般的智慧之观察，才成为世俗谛的。因为依靠那种智慧，就无法将它们安立为真实，所以才说是仅仅是世俗谛。即使如此，那些事物的自性却被认为是胜义谛，所以瓶子等是世俗的，而它们的自性是圣者的胜义。
English
It is incorrect to explain the two truths by merely relying on understanding the relationship between the before and after of a single phenomenon. As it says in the Commentary on the "Entering the Middle Way": "The self-nature of all things is shown to be of two kinds, namely, the conventional and the ultimate." Thus, dividing the self-nature of each thing into two, the ultimate truth is attained through the wisdom that sees the true meaning, while the conventional truth is attained through the wisdom that sees the false. The conventional truth is not true in reality, but is only true in the appearance of clinging to truth, so it must be determined that its meaning is necessarily false. For example, in the case of something like a vase, it must be determined that it is false and deceptive, and one must attain a view that refutes the object of clinging, which clings to that basis as true, through reasoning. For if the truth is not refuted by reasoning, then the false cannot be established by valid cognition. Although vases, woolen cloth, and so on are conventional truths, it is not necessary for the meaning of the conventional truth to be established by the mind when they are established by the mind. For example, even though vases, woolen cloth, and so on appear like illusions without inherent existence, it is not necessary for the mind that establishes them to establish the meaning of the illusion-like appearance. Therefore, it is unreasonable to say that vases, woolen cloth, and so on are conventional truths in relation to the consciousness of ordinary beings who lack the view of the Middle Way, and that they are established as ultimate truths in relation to noble beings. As it says in the Commentary on the "Entering the Middle Way": "That which is the ultimate truth for ordinary beings is merely the conventional truth for those noble beings who possess appearances. And that which is the emptiness of their self-nature is the ultimate truth for them." To speak contrary to this is incorrect. Ordinary beings cling to vases and so on as true, and they also cling to them as existing ultimately. Therefore, relying on their consciousness, vases and so on are established as ultimately existing, not as conventional meanings. In their view, the basis that is established as ultimately existing—vases and so on—becomes conventional in relation to the vision of the wisdom that measures the appearance in the continuum of noble beings as like an illusion. Because it is impossible to establish them as true in relation to that consciousness, it is said that they are merely conventional. Even so, because their self-nature is said to be the ultimate truth, vases and so on are conventional, and their self-nature is the ultimate for noble beings.