Tibetan
།དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཟློག །ཁམས་འདི་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་མེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ལུང་གི་དོན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུང་སྔ་མའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་དེས་ཀྱང་མྱང་འདས་བདེན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གསུངས་ལ། བདེན་པའི་དོན་ནི་མདོ་སྔ་མས་མི་སླུ་བ་དང༌། རྫུན་པའི་དོན་ནི་མདོ་ཕྱི་མས་སླུ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་མྱང་འདས་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་བློ་དེའི་ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་སླུ་བ་མེད་ལ། ལྷག་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་བློའི་ ངོར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་སླུ་བ་ཡོད་པས། བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན། དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མིན་པས་དོན་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་བསམས་པར་མིང་ཙམ་ལ་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།གཞན་ཡང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། སྲིད་པ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་མྱང་འདས་འཇོག་པར་བཤད་པས། འཁོར་བ་བདེན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་སྟོང་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡིན། བསྟོད་པའི་ལུང་དོན་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་གཉིས་བཀག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མིན་པས། ལུང་དེ་དགག་བྱ་བདེན་པ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཟད་པར་སྤོང་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མི་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་འགོག་པ་ལ་ཁུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་ལས། མི་རྟག་སྟོང་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། །བྱ་བ་གསུམ་པོས་སེམས་སྦྱོང་བྱེད། ། མཆོག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་ཆོས་འདི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ཉིད་སེམས་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་སྟོང་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟར་དྲང་དུ་རུང༌། དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་སྦྲུལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་སྦྲུལ་མེད་པར་སྟོན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ཡི། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཤིང་སྡོང་ཡོད་ཅེས་བསྟན་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་སེལ་བ་ལ། གང་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་གཞི་དེ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་ཡི། གཞི་གཞན་དོན་མེད་ཅིག་བདེན་པར་ཡོད་པར་བསྟན་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། བདེན་གཉིས་གང་ལས་འབྱེད་པའི་གཞི། ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་གྲངས། དེ་ལྟར་དུ་ཕྱེ་བའི་དོན། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་ལ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་འདོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བསླབ་བཏུས་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདིར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ ཤེས་བྱ་ནི་དབྱེ་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་ཤེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པ་དགོས་པས་ཐ་དད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་མང་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཐ་དད་ནི་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དེ། ཐ་དད་གསུམ་ཡོད་པས་བདེན་གཉིས་ནི་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་
Chinese
那些都能够遣除烦恼，不会使此界衰败。因此，宣说无自性的空性的经部，是为了舍弃烦恼，而不是为了宣说自性清净的界不存在。如果有人这样说，这与上述所说的不矛盾吗？这些人是对经文的意义产生了邪解。这是因为，前述经文的意义是，世尊说：‘比丘们，真谛殊胜只有一个，即不欺惑之法性的涅槃。一切有为法都是虚假的，具有欺骗的法性。’这部经也说涅槃是真谛，一切有为法是虚假的。真谛的意义，前经已明确说明是不欺骗，后经也明确说明虚假是欺骗。而且，涅槃是胜义谛，正如《理六十颂》的注释所说。因此，在现量见到它的心的面前，即使没有自性成立，也不会有显现的欺骗。其余的有为法，在自己现量显现的心面前，即使没有自性成立，也会有显现的欺骗。因此，如果用辨别是否真实成立的理智来观察，它们不是可以经受观察的真实成立，所以不要不仔细思考意义而只执着于名相。此外，《理六十颂》中说：‘有和涅槃，二者皆非有，知有即涅槃，是名为涅槃。’因此，生和涅槃两者都不是自性存在的，并且说，了知有自性成立不存在的对境本身就是涅槃。那么，怎么会是认为轮回没有真实的空性断灭论者呢？赞颂的经文的意义也是，宣说没有自性成立的空性的经部，是为了遣除所有其他烦恼的根本——实物真执，而宣说它的执着境不存在，而不是为了宣说遮止真执的对境——二种我，以及自性清净的界空性不存在。因为，即使空性存在，也不是真实成立的。因此，说这些经文是否定所破的真实，否定了空性也是不存在的，以及为了彻底舍弃烦恼的胜义谛
English
Those can dispel afflictions, and will not cause this realm to deteriorate. Therefore, the sutras that teach emptiness without inherent existence are for the purpose of abandoning afflictions, and not for the purpose of declaring that the realm of self-nature purity does not exist. If someone says this, does it not contradict what was said above? These people have a distorted understanding of the meaning of the scriptures. This is because the meaning of the previous scripture is that the Blessed One said: 'Bhikkhus, there is only one noble truth, namely, the undeceptive Dharma-nature of Nirvana. All conditioned phenomena are false, having the Dharma-nature of deception.' This sutra also says that Nirvana is the truth, and all conditioned phenomena are false. The meaning of truth, the previous sutra has clearly stated is non-deception, and the latter sutra has also clearly stated that falsehood is deception. Moreover, Nirvana is the ultimate truth, as stated in the commentary on the 'Sixty Stanzas on Reasoning.' Therefore, in the presence of the mind that directly sees it, even if there is no self-nature establishment, there will be no deception of appearance. The remaining conditioned phenomena, in the presence of the mind that directly sees them, even if there is no self-nature establishment, there will be deception of appearance. Therefore, if one examines with the reasoning that distinguishes whether or not it is truly established, they are not truly established that can withstand examination, so do not cling to mere names without carefully considering the meaning. Furthermore, the 'Sixty Stanzas on Reasoning' says: 'Existence and Nirvana, both are non-existent, knowing existence is Nirvana, this is called Nirvana.' Therefore, both existence and peace are not self-existent, and it is said that the object of knowing that the establishment of self-nature does not exist is itself Nirvana. Then, how could it be a nihilist who believes that samsara is an empty annihilation without truth? The meaning of the praising scripture is also that the sutras that teach emptiness without inherent existence are for the purpose of dispelling the root of all other afflictions—the clinging to reality of phenomena—and declaring that its object of clinging does not exist, and not for the purpose of declaring that the object of negating clinging to reality—the two selves—and the emptiness of the realm of self-nature purity do not exist. Because, even if emptiness exists, it is not truly established. Therefore, saying that these scriptures deny the truth of what is to be negated, denying that emptiness also does not exist, and the ultimate truth for completely abandoning afflictions
Chinese
这可以作为阻止那些说不需要理解真实空性的人的依据。因此，在赞颂文中说：“无常、空、痛苦，通过这三种行为来调伏内心。最殊胜的是调伏内心的法，就是无自性。如是等等。诸法无自性，应于法界中修习。”因为这些法没有自性，所以应修习的法界就是无自性。修习它本身被认为是调伏内心的最佳方法。因此，如果显现的这些法是无自性的空性，是断灭空，那么如何能将与此不同的、真实存在的空性置于应修习的空性之列呢？这就像抓住东方没有蛇一样，为了消除恐惧的痛苦，指出东方没有蛇并不能成为它的对治。就像说必须指出西方有树一样。为了消除众生对显现的事物执为真实而产生的痛苦，认识到被执为真实的基础是不真实的，并不能成为对治。因为这就像说必须指出另一个毫无意义的基础是真实存在的一样。第三部分有四个方面：从何处区分二谛的基础，如何区分的数量，如此区分的意义，以及分别解释每个区分的意义。第一，对于二谛的区分基础，以前的人有很多观点，但在这里，如《学集论》中所说：“应知一切所知皆尽于世俗谛和胜义谛。”因此，所知是区分的基础。第二，如《中论》中所说：“世间世俗谛，以及胜义谛。”因此，分为世俗谛和胜义谛两种。第三，如果认为分为两种，这两种必须是不同的，那么不同的方式是什么呢？对此，许多古代人认为，就像瓶子和布匹一样，本体是不同的；就像有为法和无常一样，本体相同但反体不同的两种不同是事物。任何一种不是事物的不同，都是对一的否定。因此，有三种不同，二谛是对一的否定。
English
This can serve as a basis for refuting those who say that it is not necessary to understand the emptiness of suchness. Therefore, in the praise itself, it says: "Impermanence, emptiness, suffering, through these three actions, one tames the mind. The most supreme is the Dharma that tames the mind, which is without inherent existence. And so on. All dharmas are without inherent existence, one should meditate in the realm of Dharma." Because these dharmas are without inherent existence, the realm of Dharma to be meditated upon is without inherent existence. Meditating on it itself is considered the best way to tame the mind. Therefore, if these dharmas that appear in this way are empty of inherent existence, and are nihilistic emptiness, how can one place an emptiness that is different from this and truly exists among the emptinesses to be meditated upon? This is like grasping that there is no snake in the east, and in order to eliminate the suffering of fear, pointing out that there is no snake in the east does not become its antidote. It is like saying that one must point out that there is a tree in the west. In order to eliminate the suffering of sentient beings who cling to appearances as true, realizing that the basis on which they are grasped as true is not true does not become an antidote. Because it is like saying that one must point out that another meaningless basis truly exists. The third part has four aspects: the basis from which the two truths are distinguished, the number of ways they are distinguished, the meaning of distinguishing them in this way, and explaining the meaning of each distinction separately. First, regarding the basis of distinction between the two truths, previous people had many views, but here, as stated in the Compendium of Trainings: "It should be known that all knowable things are exhausted in conventional truth and ultimate truth." Therefore, the knowable is the basis of distinction. Second, as stated in the Root Wisdom: "The conventional truth of the world, and the truth of the ultimate meaning." Therefore, they are divided into two: conventional truth and ultimate truth. Third, if it is thought that since they are divided into two, these two must be different, then what is the way in which they are different? To this, many ancient people thought that, like a pot and a cloth, the entities are different; like conditioned things and impermanence, the two differences in which the entity is the same but the reverse is different are things. Any difference in which one is not a thing is a difference that negates oneness. Therefore, there are three differences, and the two truths are a difference that negates oneness.