Tibetan
་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དགག་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་བདག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་སྔ་ཕྱི་དེ་རྣམས་ཡང་ན་རང་གི་ ངོ་བོས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་མཁས་པས་ནི་བདག་ལ་རང་བཞིན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ནི། བདག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ན་བདག་སྔ་མས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ཕྱི་མས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་པས། འདིར་ནི་ལས་སྔར་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོའི་བདག་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བའི་གོང་དུ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྔ་མ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱི་མའི་བདག་མེད་ལ། སྔ་མས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་ན་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་མེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ལན་ཀྱང་འོག་ཏུ་འགོག་པས་ན་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཉེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔ་མའི་བདག་ཞིག་ཀྱང་བདག་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དེ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ལས། སྐྱོན་གཞན་གསུམ་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། རང་སྡེ་ཁོ་ནའི་འདོད་པ་འགོག་པར་སྣང་ཞིང་འདིར་ཐུན་མོང་དུ་འགོག་པར་འདོད་པས་མ་བཀོད་དོ། །རིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ་ལས། གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །དེ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དེར་ནི་གནས་འགྱུར་ཞིང༌། །དེར་མ་ཤི་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཆུད་ཟ་བ་སོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཀོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་འགྱུར་ན། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བདག་དང་ད་ལྟའི་བདག་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔ་མ་ལ་ཅི་ཡང་རག་མི་ལས་པས་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། བུམ་པ་བྱས་པའི་ཚེ་སྣམ་བུ་མི་འཇིག་པ་ལྟར་བདག་ཕྱི་མ་སྐྱེས་པ་ན་སྔ་མ་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔར་མ་ཤི་བར་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་བདག་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ལས་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ་མ་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། དེ་ཉིད་ དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྔར་ཇི་ལྟར་དཔྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པར་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བར་གྲུབ་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན། །རྒྱུད་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཡིན་ན་ཡིན་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་དགོས་ལ། རིགས་པ་དེ་འདྲ་བས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཡང་དཔྱད་བཟོད་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པའི་སྔ་མས་བསགས་པའི་ལས་ཕྱི་མས་མྱོང་ན། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་འདི་འདྲའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འོ་ན་སྔ་དུས་ཀྱི་མྱོང་མཁན་དང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་དྲན་མཁན་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པས། རང་གི་ལུགས་ལའང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་སྔར་མྱོང་བ་དྲན་པ་དང་སྔར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། འདིར་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་མི་འགལ་ལ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུད་གཅིག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཞོས་བཀང་བའི་སྣོད་ཁང་པ་ན་གནས་པའི་ཐོག་རྩྭ་ལས་ བྱས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕུག་རོན་སྐྱ་བོའི་རྐང་པ་ཞོའི་སྣོད་དུ་མ་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་རྐང་རྗེས་དེར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། ཚེ་འདིའི་གང་ཟག་གིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དུས་སུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་སྔར་གྱི་མྱོང་བ་རྣམས་འདིར་དྲན་པར་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ན་ནི། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་ཡོད་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདམ་བཞིན་དུ་ཞོའི་སྣོད་ཁང་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དག་ལ་རྩྭ་ཐོག་ཆེས་མང་པོས་གཡོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕུག་རོན་སྐྱ་བོའི་རྐང་རྗེས་དམིགས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྐང་པ་ཞུགས་པ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་འཇུག་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་དཀྱུས་མའི་དོན་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པ་ལས། ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདིས་ལུས་འདི་བླངས་སོ་ཞེས་ ཐ་སྙད་བྱེད་པས་ན་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་དེ་ལེན་པ་པོའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན་བྱ་བའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། གཅོད་པ་པོ་དང་གཅད་བྱ་དང་། བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དང་། མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་བྱེད་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །མེ་དང་ཤིང་གིས་བདག་དང་ནི། །ཉེ་བར་བླང་བའི་རིམ་པ་ཀུན། །བུམ་སྣམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་དོན་མེད་པ་དང༌། བདག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ད
Chinese
对于想要（承认自性）也说了反驳。如果这个我也具有自性，那么这些前后之我，要么以自己的体性成为一体，那样就会变成常恒。要么以自己的体性成为他体，那样就会变成断见，因此智者不应承认我具有自性。已经造作的业会白费的过失是：如果我刹那刹那以自己的自性成立而生灭，如果想要后来的我去享受先前我所造作的业的果报，那么下面会遮破。这里就会变成先前积累的业的果报无法享受，因为造业者的我，在没有享受果报之前就已坏灭，而且也没有其他的我。也就是说，对于前后之事物，由于没有以自己的体性成立为他体，因此没有与先前之我体性相异的后来的我。如果先前之我也没有享受果报，那么就必须没有果报的享受。对于是同一相续的回答，下面也会遮破，因此无法避免已经造作的业会白费。没有造作的业相遇的过失是：如果先前之我坏灭，但后来的我去享受果报，认为没有造作的业会白费的过失，那么这样一来，对于没有积累丝毫作为享受该业果之因的业的其他补特伽罗，就会变成由其他补特伽罗积累的业的果报被享受，因为由以自己的体性成立的其他补特伽罗积累的果报，被与此（补特伽罗）以自己的体性相异的其他补特伽罗所享受。就像《入行论》中所说： “涅槃之前刹那间，生灭作者既已无，故彼无果成他作，他受亦定当成立。” 《入行论》中还说了其他三种过失，但似乎只是遮破自己宗派的观点，这里想要共同遮破，因此没有列出。这两种理路也在《释量论》第二十七品中说：如果此（事物）变成他体，那么它也会在没有它的情况下产生。同样，它也会在那里发生变化，并且会在那里没有死亡的情况下产生。断灭以及诸业白费，以及他人所造作的诸业，由他人各自感受等等，都会变成这样的结果。这样说了，业会白费等。
English
Objections were also stated to those who want to (admit self-nature). If this self also has self-nature, then these former and latter selves will either become one in their own essence, in which case they will become permanent. Or they will become different in their own essence, in which case they will become a nihilistic view, so the wise should not admit that the self has self-nature. The fault of wasting the karma that has been done is: if each moment of the self arises and ceases by its own characteristics, if it is desired that the later self enjoys the fruits of the karma done by the former self, then it will be refuted below. Here, the fruits of the karma previously accumulated will not be experienced, because the self of the doer of the karma is destroyed before experiencing the fruits, and there is no other self. That is, for the former and latter objects, since there is no establishment of otherness by their own essence, there is no later self that is different in essence from the former. If the former also does not experience the fruits, then there must be no experience of the fruits. The answer that it is the same continuum will also be refuted below, so it is not possible to avoid the waste of the karma that has been done. The fault of encountering karma that has not been done is: if the former self is destroyed, but the later self enjoys the fruits, thinking that there is no fault of wasting the karma that has been done, then in that case, for other individuals who have not accumulated even a little karma as the cause of experiencing the fruits of that karma, it will become that the fruits of the karma accumulated by other individuals are enjoyed, because the fruits accumulated by other individuals established by their own essence are enjoyed by other individuals who are different in essence from them. As it is said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: "Before nirvana, in the moment itself, Since there is no creator of arising and ceasing, Therefore, that is fruitless and becomes done by others, And others experiencing it will definitely be established." In the Engaging in the Bodhisattva Deeds, three other faults were also mentioned, but it seems that they are only refuting the views of their own school, and here they want to refute them in common, so they are not listed. These two reasons are also stated in the twenty-seventh chapter of the Commentary on Valid Cognition: If this (thing) becomes other, then it will also arise without it. Similarly, it will change there, and it will arise there without dying. Annihilation and the waste of karmas, and the karmas done by others, experienced separately by others, and so on, will become such results. Thus it was said, the karma will be wasted, etc.
Chinese
这两部分是月称所著。如果这变成他者，意思是说，前世的我和现在的我，如果自性各异。如果是这样，因为对前者没有任何依赖，所以也会不依赖前者而产生，并且就像做了瓶子时粗布不会坏灭一样，后来的我产生时，前者也不会坏灭而存在，意思是说，在之前没有死的情况下，会在这里产生。如果前后世的我和我的自性成立的各自不同，也没有业虚耗和未做而遇的过失，因为是一条相续。如果这样说，这就像自性各自没有成立所以需要成立一样，如果自性各异，那么一条相续也不合理，例如慈氏和近藏一样。就像入中论中所说：如果彼中有相续，则没有过失，之前辨析时已经说过相续的过失。之前如何辨析呢？就是入中论中所说：慈氏近藏所依诸法，是他性故非一相续，凡是自相成立的各自不同，那些不应属于一个相续。意思是说，如果自相成立的各自不同，就像两个不同的相续一样，不能安立为一个相续。第二十七品中也说：如果天人和人是不同的，相续就不会合理。总之，如果是自性成立的他者，就必须认为可以用辨析存在方式的理性能忍受辨析，如果用这种道理详细辨析，也没有能忍受辨析的事物微尘许，所以如果自性各异的前者所积累的业由后者来感受，那么和相续不同也完全相同，无法区分，要知道这在所有这些情况下都是如此。那么，如果前时的感受者和后时的记忆者不是一个，那么按照自己的宗派，也像相续不同一样，之前感受的被忆起，之前积累的业的果报在之后享受是不合理的，没有过失，因为在这里一条相续并不相违，因为在其他的宗派一条相续是不允许的。例如装满麦芽的
English
These two parts were written by Chandrakirti. If this becomes other, it means that the self of the previous life and the self of the present, if their own nature is different. If that is the case, because there is no dependence on the former, it will also arise without depending on the former, and just as the coarse cloth will not perish when the pot is made, when the later self arises, the former will not perish and exist, meaning that it will arise here without dying before. If the selves of the previous and later lives and their own nature are established as different, there is no fault of wasted karma and encountering what has not been done, because it is one continuum. If you say so, this is like the fact that their own nature is not established, so it needs to be established, and if their own nature is different, then one continuum is also unreasonable, just like Maitreya and Nearsidden. As it is said in the Entering the Middle Way: If there is a continuum in that, there is no fault, and the fault of the continuum has been explained before in the analysis. How was it analyzed before? It is said in the Entering the Middle Way: The dharmas that depend on Maitreya and Nearsidden, because they are of other nature, are not one continuum, and those that are established as different by their own characteristics, those should not belong to one continuum. It means that if they are established as different by their own characteristics, just like two different continuums, they cannot be established as one continuum. It is also said in the twenty-seventh chapter: If gods and humans are different, the continuum will not be reasonable. In short, if it is an other that is established by its own nature, it must be considered that it can endure analysis with the reasoning that analyzes the way of existence, and if it is analyzed in detail with such reasoning, there is not even a particle of things that can endure analysis, so if the karma accumulated by the former, whose own nature is different, is experienced by the latter, then it is completely the same as different continuums, and it cannot be distinguished. You should know that this is the case in all these situations. So, if the experiencer of the former time and the rememberer of the later time are not one, then according to one's own school, just like different continuums, it is unreasonable to remember what was experienced before and to enjoy the fruit of the karma accumulated before later, there is no fault, because here one continuum is not contradictory, because in other schools one continuum is not allowed. For example, filled with malt