Tibetan
་སྔ་མ་མི་རིགས་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་རྙེད་ཕྱིན་ཆད་གང་ཟག་དེས་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེས་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་པས། ཁོས་མི་རྟོག་པ་གང་བསྒོམས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ན། དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་དེ་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་བསྒོམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དེ་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་གི་སྒོམ་ཡིན་ཀྱང༌། ལྟ་བ་དེ་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པ་མིན་པས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ནི་གང་ཟག་དེས་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཚེ། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་སྒོམ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེས་མི་རྟོག་པར་གང་བཞག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་བསྐྱངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྐྱོང་བའི་ཚེ་ན་སྔར་གྱི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཙོམ་འཇོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་འགྲོའོ། །འདིར་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཞེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ནི་འདིའོ་འདི་ནི་འདི་མིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་མི་དཔྱོད་པར་དམིགས་པ་ཞིག་བཟུང་ནས་གནས་པ་ལ་བྱེད་ཀྱི། རྟོག་བྲལ་དུ་འདོད་པ་མིན་ནོ། །གཞན་ལུགས་དགག་པ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟ་བ་མ་རྙེད་པའི་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དང་པོ་ཡང་མི་འདོད་ལ། ལྟ་བ་རྙེད་ནས་མི་རྟོག་པར་གང་བཞག་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་སྐྱོང་རེས་ཀྱིས་དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་ན། དེའི་འོག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་གང་བཞག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཉིད་ལོག་ཁར་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་ཚར་གཅིག་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བར་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས་ལ། རང་དུས་ན་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་སྒོམ་ཡིན་མི་དགོས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བ་ན་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཤོར་ནས་སྤྱིར་བློ་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་སྤྱང་བར་བྱས་ཏེ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་གནས་མི་གནས་བྱ༌ར་ཐུ་རེ་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་སོ། །གཞན་ལུགས་དགག་པ་བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟར་སྔ་མ་གསུམ་མི་འདོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་དོན་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་དཔྱོད་པར་འཇོག་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དང་པོ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའང་མེད་ལ། ལུགས་གཉིས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་པར་སྐྱོང་བའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ཞིང༌། ལུགས་གསུམ་པ་ལྟར་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཡང་དེ་ནས་ལྟ་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མི་རྟོག་པ་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་བྱས་ཟེར་བའི་དོན་ལྟ་བ་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས། ལྟ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས། རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། དཔྱད་སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་སྐྱོང་ཚུལ་མེད་པས་ཞི་ལྷག་གཉིས་འབྲེལ་བར་སྐྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ནི། བདག་མེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་ན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས། བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཞིག་ ཤོག་ལྷེབ་ ༩༠༡ ནས་ བར།
Chinese
以前是不合道理的。然而，一旦某人获得了无我的究竟见解，他们就会说，这个人所做的所有不作意都是在修习空性。这不合道理，因为既然这个人已经获得了究竟的见解，那么他所修习的所有不作意都将变成修习由究竟见解所确立的意义。那么，请说出理由，为什么这样的人修习菩提心不会变成修习究竟见解呢？如果认为，即使修习菩提心是获得了究竟见解的人的修行，但那个见解在那时并没有被忆念，也没有被置于其上进行修习。那么，即使这个人获得了究竟的见解，但在修习时，如果忆念那个见解，并将其置于见解之上进行修习，那么可以算是修习空性。但是，他所做的所有不作意又怎么会变成在护持见解呢？因此，即使获得了见解，在护持时，也必须忆念先前见解所确立的意义，并修习空性。仅仅是不作任何思考的停止，并不能算是修习空性。这里，我们自己的宗派所说的“什么也不作意”，在之前的止观和这些时候经常出现，指的是不作过多“这是这个，这不是那个”的分别，而是抓住一个对境而安住。并不是想要无分别。第三个驳斥其他宗派的观点是：有些人说，没有获得见解的不作意，他们不认为是修习空性的开始，获得了见解后的不作意，他们也不认为是修习空性。然而，通过反复地什么也不作意，在其之前，用分别的智慧进行一次观察之后，在其之后，所做的所有不作意都会变成修习空性的意义。这也不合理，如果是那样的话，那么临睡前进行一次见解的观察，然后在之后进入深度睡眠的不作意，也会变得非常过分地变成修习空性，因为见解的观察在两者之前都已经进行过了，并且在自身的时间里，似乎没有必要是在见解之上进行的修行。
English
Previously, it was unreasonable. However, once someone has gained the definitive view of selflessness, they will say that all the non-mentation that person does is practicing emptiness. This is unreasonable, because since that person has gained the definitive view, then all the non-mentation they practice will become practicing the meaning established by the definitive view. Then, please state the reason why such a person's practice of bodhicitta will not become practicing the definitive view? If it is thought that even though the practice of bodhicitta is the practice of a person who has gained the definitive view, that view is not remembered at that time, nor is it placed upon it for practice. Then, even if that person has gained the definitive view, but when practicing, if they remember that view and place it upon the view for practice, then it can be considered practicing emptiness. However, how can all the non-mentation they do become upholding the view? Therefore, even if the view is gained, when upholding it, one must remember the meaning established by the previous view and practice emptiness. Merely stopping without any thought does not count as practicing emptiness. Here, our own sect's saying of "not thinking about anything," which often appears in previous shamatha and vipassana and these times, refers to not making too many distinctions of "this is this, this is not that," but rather grasping an object and abiding. It is not intended to be non-conceptual. The third refutation of other sects' views is: Some people say that the non-mentation of not having gained the view, they do not consider it to be the beginning of practicing emptiness, and the non-mentation after gaining the view, they do not consider it to be practicing emptiness either. However, by repeatedly not thinking about anything, before that, after conducting one examination with discriminating wisdom, after that, all the non-mentation done will become practicing the meaning of emptiness. This is also unreasonable, because if that were the case, then conducting one examination of the view before falling asleep, and then the non-mentation of falling into deep sleep afterwards, would also become practicing emptiness to an extreme extent, because the examination of the view has already been conducted before both, and in its own time, it does not seem necessary to be a practice conducted upon the view.
Chinese
因此，虽然将通过观察的分析来确定无自性的意义放在首位，但过了一段时间后，如果放在观察上的东西消失了，普遍地，心不作任何思考而安住，这不是空性的禅修，所以要精明地运用分别念，仔细观察是否安住在观察上，并加以守护。第四个驳斥其他宗派的观点是：有些人说，他们不接受前三种观点，而是在修习空性时，首先对空性产生定解，然后将心专注于那个意义上，不作其他思考而安住，这就是如实地修习空性。不像第一种观点那样，心不朝向空性；也不像第二种观点那样，在修习无分别时，不忆念空性的见解；也不像第三种观点那样，虽然事先进行了观察的分析，但之后却陷入不安住于观察上的无分别状态。他们认为，所谓进行了观察的分析，只是忆念了一下见解，然后只专注于安住和禅修，这就是修习空性，这是不合理的。因为那样的话，他们只有专注于空性的止禅，而没有观禅的修习方式，因此是缺乏止观双运的片面之法。第二，自己的宗派是：如果没有获得无我之确切意义的见解，那么他相续中的所有禅修都不会朝向无我，因此，获得无我之见解是重要的。
English
Therefore, although placing the meaning of determining selflessness through the analysis of observation first, after some time, if what is placed on observation disappears, and the mind generally abides without thinking about anything, this is not the meditation of emptiness, so one should cleverly use discrimination, carefully observe whether one abides on observation, and guard it. The fourth refutation of other schools is: Some say that they do not accept the previous three views, but when meditating on emptiness, first generate certainty about emptiness, and then focus the mind on that meaning, and abide without thinking about anything else, this is meditating on emptiness without perversion. Unlike the first view, the mind does not turn towards emptiness; nor does it, like the second view, not remember the view of emptiness when cultivating non-discrimination; nor does it, like the third view, although the analysis of observation is done in advance, fall into a state of non-discrimination that does not abide on observation afterwards. They think that the so-called analysis of observation is just remembering the view, and then only focusing on abiding and meditating, this is meditating on emptiness, which is unreasonable. Because in that case, they only have the shamatha of focusing on emptiness, but there is no way to cultivate vipassana, so it is a one-sided method that lacks the union of shamatha and vipassana. Second, one's own school is: If one has not obtained the definite meaning of selflessness, then all the meditations in his continuum will not turn towards selflessness, therefore, it is important to obtain the view of selflessness.