Tibetan
ས་ན། དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་ཡུལ་རྣམས་ལ་དཔྱད་ནས་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །ཞེས་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ན་དེ་རྣམས་སྐྱེ་བས། དེ་དག་གི་ཡུལ་མེད་པར་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱད་པར་གསུངས་ཤིང༌། བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང༌། འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ ཡིན། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་སྤོང་བ་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས། །ཡིན་གྱིས་ཕྱི་ཚུལ་དག་གིས་མིན། །ཞེས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ། འདི་ལྟར་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་དེ་མངོན་གྱུར་ཡིན་ནམ་ལྐོག་གྱུར་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གང་ཟག་དེ་འཕགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བདག་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་མི་འགལ་བར་ཁྱེད་སྨྲ་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་དོན་ལྐོག་གྱུར་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེས་རང་གི་ཡུལ་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ལུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། སློབ་མས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་དཔག་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏམ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རིགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་དོན་ཏེ། །གནག་རྫི་མོ་བར་གྲགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དོན་གྲུབ་ན་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེས་པའི་གནག་རྫིའི་བར་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་རྨོངས་པ་ལ་རྟགས་དེ་འགོད་པར་གསུངས་པས། དེ་འདྲ་བའི་རྨོངས་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་བླུན་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དཔེར་ན་དཀར་ཟལ་བ་ལང་ཡིན་ཡང་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བས་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པར་གསལ་ཏེ་མི་སྤྲོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལ་བསྒོམ་བྱ་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བློ་དེ། ཡུལ་བདག་མེད་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་འགལ་ལ། དེ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཡུལ་དེ་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཤིང་། དེ་ལ་བདག་མེད་མངོན་གྱུར་ཡིན་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་བས། སོ་སྐྱེ་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལྐོག་གྱུར་དུ་འདོད་དགོས་ན། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་པའི་དོན་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྟོག་བྲལ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་ པས་ཀྱང་བདག་མེད་པའི་དོན་དེ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འདོད་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་ལས་དང་པོ་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་བློ་རྟོག་བྲལ་དུ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་འགལ་ལོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་ཡིན་ན་ནི། མ་འཁྲུལ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་སླ་བས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་པར། བདག་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བདག་མེད་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་ནི། ལུང་དང་རིགས་པའི་ལམ་ལས་ཆེས་ཆེར་འཁྱམས་པའོ། །གཞན་ལུགས་དགག་པ་གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་པར་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་མི་རིགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པས
Chinese
總之，在《中觀理聚》等論典中，遮破對境的理由是這樣的。聖天菩薩說：「若見境無我，則斷有之種。」又，《入中論》中也說：「若有實事乃有轉變，然實事如何無有已遍觀察。」說的是，由於執著的妄念執實有，所以這些才會產生。因此，經中說要從多方面觀察這些的對境是無有的。「瑜伽行者以我為此之境，而遮止我。」也這樣說了。理自在也說：「此境未破壞，則不能捨棄。捨棄與功德、過失相關聯的貪、嗔等，是因為沒有見到它們的對境，不是因為外在的形式。」說了很多類似的話。由於一切的妄念都是束縛輪迴的，所以在修習空性的時候，要遮止一切的妄念。對於說這種話的人，也要這樣分析：凡夫修習空性者，對於空性無我的意義，是現量還是隱蔽？如果是前者，那麼這個人就成了聖者，因為現量證悟了無我的意義。如果說現量證悟了無我的意義，也不會與凡夫相違，那麼我們也可以說，即使是無我的意義隱蔽了的凡夫，成為聖者也不相違，因為完全相同。而且，像那樣的人，現量證悟了真如，卻不知道自己的對境是真如的意義，需要其他人用教證來證明真如，這真是智者的笑柄，因為學生已經現量成立了，老師卻想用比量來證明。所以，這樣的話不要在懂道理的人面前說。也不能說，即使真如的意義現量成立了，也要用名言符號來證明，因為理自在說：「此乃極愚蠢之事，因其如牧女。」說的就是這個道理。
English
In short, the reason for refuting objects in texts such as the Collection of Middle Way Reasonings is as follows. Aryadeva said, "If one sees the absence of self in objects, then the seed of existence will be cut off." Also, in the Entering the Middle Way, it says, "If there were real things, there would be change, but how real things are non-existent has already been thoroughly examined." It says that because clinging thoughts grasp things as existent, these arise. Therefore, it is said in the scriptures that one should examine in various ways that the objects of these are non-existent. "The yogi, having understood the self as the object of this, prevents the self." So it is said. The Lord of Reasoning also said, "Without refuting this object, one cannot abandon it. Abandoning desire, hatred, etc., which are related to qualities and faults, is because one has not seen their objects, not because of external forms." He said many similar things. Since all thoughts are what bind one to samsara, when meditating on emptiness, one should refute all thoughts. To those who say this, one should also analyze in this way: For an ordinary person who meditates on emptiness, is the meaning of emptiness, the absence of self, manifest or hidden? If it is the former, then that person becomes a noble one, because they have directly realized the meaning of selflessness. If you say that even if one directly realizes the meaning of selflessness, it is not contradictory to being an ordinary person, then we can also say that even if a person for whom the meaning of selflessness is hidden is an ordinary person, it is not contradictory to being a noble one, because they are completely the same. Moreover, such a person, having directly realized suchness, does not know that their object is the meaning of suchness, and needs someone else to prove suchness to them with scriptural signs, which is a laughingstock for the wise, because the student has already established it directly, but the teacher wants to prove it through inference. Therefore, such words should not be spoken in front of those who understand reasoning. One cannot say that even if the meaning of suchness is directly established, it should be proven by conventional signs, because the Lord of Reasoning said, "This is a very foolish thing, because it is known as a milkmaid." That is the meaning.
Chinese
如果说，（对于）连给牛起名字都懂的牧童之间所共知的道理，也愚昧无知的人，（您）还说对这种人可以安立证悟实相的标志。那么，像这样愚昧的人也想现量证悟实相，请问还有比这更愚蠢的人吗？即使（你所说）是实相，比如（一头）毛色驳杂的牛，即使它是牛，也不能成为牛的定义一样，仅仅现量见到，也不能安立为实相的定义。而且，因为与自己所承诺的相违背，所以说能安立名言，显然是无话可说，所以不赘述了。如果对于修习空性的人来说，所修的无我空性的意义是隐蔽的，那么，想要用离分别的智慧来执持隐蔽的意义，真是可笑至极。总而言之，修习空性的凡夫的智慧，如果不朝向无我的对境，那么就与修习空性相违背。如果朝向它，那么对境一定是现前或隐蔽中的一种。如果无我是现前的，那么就成了圣者。所以，必须认为凡夫所修的无我的意义是隐蔽的。在这种情况下，无我的意义是通过总相的方式来证悟的，因此与离分别相违背。此外，即使是加行道的殊胜法顶位 也认为无我的意义是通过总相的方式来证悟的，而现在初学者修习空性的智慧却是离分别的，这非常矛盾。如果无我的意义是离分别的，那么比不迷惑更容易成就，瑜伽将会现前，因为无我的意义是离分别且不迷惑的智慧。因此，在没有通过理智驳斥我执的对境，没有获得正确的见解之前，仅仅阻止对二我等生起的执着，就想修习无我的意义，以及凡夫想用无我的离分别的智慧来修习，这都是大大偏离了经论和理智的道路。第二，驳斥他宗观点。有些人说，在没有获得无我的空性见解之前，仅仅安住于什么都不分别的状态，我们自己也认为这不适合修习空性。
English
If you say that even for someone who is ignorant of the meaning known among cowherds who know how to name cows, you say that you can establish the sign of realizing the true nature. Then, if even such an ignorant person wants to directly realize the true nature, please tell me, is there anyone more foolish than this? Even if what you say is the true nature, just as a piebald cow, even if it is a cow, cannot be the definition of a cow, merely seeing it directly cannot be established as the definition of the true nature. Moreover, because it contradicts what you have promised, saying that you can establish conventions is clearly running out of words, so I won't elaborate. If, for the person who meditates on emptiness, the meaning of the emptiness of selflessness, which is to be meditated upon, is hidden, then wanting to grasp the hidden meaning with non-conceptual wisdom is a laughing matter. In short, if the mind of an ordinary person who meditates on emptiness does not turn towards the object of selflessness, then it contradicts meditating on emptiness. If it turns towards it, then the object must be either manifest or hidden. If selflessness is manifest, then one becomes a noble being. Therefore, it must be assumed that the meaning of selflessness meditated upon by an ordinary person is hidden. In this case, the meaning of selflessness is realized through the mode of a general meaning, so it contradicts non-conceptuality. Furthermore, even the great Dharma Supreme of the path of application considers that the meaning of selflessness is realized through the mode of a general meaning, while now the wisdom of a beginner meditating on emptiness is non-conceptual, which is very contradictory. If the meaning of selflessness is non-conceptual, then it is easier to achieve than non-confusion, and yoga will manifest, because the meaning of selflessness is non-conceptual and non-confused wisdom. Therefore, without having refuted the object of self-grasping with reason, without having obtained the correct view, merely preventing the mind from arising towards the two selves and so on, wanting to meditate on the meaning of selflessness, and ordinary people wanting to meditate with the non-conceptual wisdom of selflessness, are all greatly deviating from the path of scripture and reason. Second, refuting other views. Some say that without having obtained the view of the emptiness of selflessness, merely abiding in a state of not thinking about anything, we ourselves also consider that this is not suitable for meditating on emptiness.