Tibetan
འོ་ན་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བདེན་པར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་འདུས་པ་ཙམ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྡུལ་བརྒྱད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོགས་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་བ་ལ་འདོད་པ་ཡང་བཀག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས། དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལྟར་བུམ་པ་རང་གི་ཡན་ལག་འདུས་པའི་དབྱིབས་མ་ཡིན་ན། ལྟོ་ལྡིར་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གང་གི་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་དང་མགྲིན་པ་རིང་བ་ སོགས་དེ་ནི་བུམ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་བུམ་པར་མི་འདོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལྟོ་བ་དང་མགྲིན་པར་ཡང་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། འདིར་དངོས་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིང་རྟ་བཙལ་བ་ན་དེས་མ་རྙེད་ན་ཤིང་རྟ་མེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྣམས་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག །ཉོས་ཤིག །ཆོས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་སོགས་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་འཇུག་འགྲེལ་ལས་སྐྱོན་དེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རང་ལ་མེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཁྱེད་ལྟར་ན་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཇོག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། རིགས་པ་དེས་བཙལ་བ་ན་བདུན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཤིང་རྟ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་བཙལ་བའི་ཚེ། དེས་ཤིང་རྟ་མ་རྙེད་པ་ན་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་ད་ལྟ་དབུ་མའི་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་རྣམས་དབུ་མ་པའི་ ལུགས་སུ་འདོད་པར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་སྙད་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བྱར་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་འམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདི། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་བཙལ་བ་ན། ཤིང་རྟ་དེ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡིན་པས། དེ་བདུན་དུ་རིགས་པ་དེས་མ་རྙེད་པས་ཤིང་རྟ་ཁེགས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིང་རྟ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་མིན་གྱི། རིགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་དོར་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་རང་དགའ་བ་གནོད་མེད་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་འཇོག་ཚུལ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་རིགས་པ་དེས་ཤིང་རྟ་མ་རྙེད་པས་དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱང་། དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྣམ་བུ་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ༌ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་མིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་ན་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཤིང་རྟ་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མི་འཛིན་ཏོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་གཉིས་གང་ཡང་མེད་ཀྱང༌། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། ཆ་ཤས་དེ་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག༌ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཡན་ལག་འཇོག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཕྱོགས་འདིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདིའི་མིང་གི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་ཏེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་ དུ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཤིང་རྟ་ནི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ཅན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ། །རང་སྡེ་འགའ་ཞིག །ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་འདུས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ཅན་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་འཇུག་པར། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་
Chinese
那么，由于无明和种子等不真实的因，导致行和苗芽等不真实的果，所有这些都必须认为产生是没有不合理的。你对此是如何认为的？就像所说的那样：依赖于不真实的因，果的形态也是不真实的自性，所有这些都应知是产生的。车的这个例子也否定了仅仅是色等八微尘的集合就被认为是瓶子等。此外，也遮止了依赖于八微尘成为实物而施设瓶子等，以及瓶子等被认为是成为实物的色等特殊形状。因为色等没有自性产生，由于它们没有自性，因此不应成为实物。就像《入行论》中所说：以此对于色等如是存在者，称为瓶子的想法也是不合理的。由于没有产生，色等也不存在，因此那些形状也是不合理的。如果像车一样，瓶子不是自身各部分集合的形状，那么，肚子鼓胀等就不应是它的特征，因为那些是形状。如果认为如此，那么，凡是肚子鼓胀和颈部细长等，那被认为是瓶子，但肚子鼓胀等的形状不被认为是瓶子。否则，也必须认为是肚子和颈部。对此，驳斥争论如下：在此，实在论者说，以辨别自性有无的道理，如前所说的方式，以七种方式寻找车，如果找不到，就必须认为车不存在。如果那样，世间施设车的名称都将变得不可能，那也是不合理的。因为看到有说：买车！卖车！等等。因此，车等是存在的。对此，作为回答，《入行论释》中说了过失只存在于实在论者，而自己没有过失的两种方式。第一种是：买车！等等的世俗名称，按照你们的观点，必须变得不存在，因为你们
English
Then, due to unreal causes such as ignorance and seeds, all unreal results such as formations and sprouts must be considered to arise without being unreasonable. How do you think about this? As it is said: Relying on unreal causes, the form of the result is also of unreal nature, all of which should be known to arise. This example of the chariot also negates that merely the collection of eight particles such as form is considered as a vase, etc. Furthermore, it also prevents the establishment of vases, etc., based on the eight particles becoming substances, and the vases, etc., being considered as the special shapes of form, etc., that have become substances. Because form, etc., do not arise by nature, since they are without nature, it is unreasonable for them to become substances. As it is said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: By this, it is not reasonable to call the thought of a vase to those existing forms, etc., as they are. Since there is no arising, forms, etc., also do not exist, therefore those shapes are also unreasonable. If, like a chariot, a vase is not the shape of its own assembled parts, then the bulging belly, etc., should not be its characteristics, because those are shapes. If one thinks so, then whatever has a bulging belly and a long neck, etc., that is considered a vase, but the shape of the bulging belly, etc., is not considered a vase. Otherwise, it must also be considered the belly and the neck. To this, refuting the argument is as follows: Here, the realists say, according to the way of reasoning that examines the existence or non-existence of inherent existence, as described above, if the chariot is searched for in seven ways and not found, then it must be considered that the chariot does not exist. If that is the case, then the application of the term chariot in the world will become impossible, which is also unreasonable. Because it is seen that people say: Buy a chariot! Sell a chariot! etc. Therefore, chariots, etc., do exist. To this, as an answer, the Engaging in the Bodhisattva Deeds commentary states two ways: that the fault exists only in the realists, and that one does not have the fault. The first is: The worldly terms such as Buy a chariot! etc., according to your view, must become non-existent, because you
Chinese
将认为事物存在的那些，用寻找自性有无的理智来分析而安立。因为用那个理智寻找时，在那七者中的任何一处都找不到车，并且也没有承认其他成立事物的方法，所以车就不存在了。当用寻找自性有无的理智寻找时，如果它没有找到车，那么车就不存在。这种主张事物存在的辩论，现在那些想要宣说中观意义的人，似乎认为是中观派的宗义。因此，对于像这样主张的人们，无疑会产生所有的世俗名言都无法成立的过失。没有自己过失的方式是：它既不在自身中，也不在世间中，不能以七相成立，但是，无需分析，仅从世间本身，依靠自己的支分而安立。他们认为这是在说明这个道理。它的意思是：当用寻找自性有无的理智寻找时，车在那七相中的任何一处都找不到，这在两种谛中都是如此。既然理智在那七相中没有找到它，怎么能说车不存在呢？即使如此，承认车并不是通过辨别自性有无的理智来成立的，而是舍弃理智的分析，仅仅通过世间人，也就是世俗的、自以为是的、无害的知识来成立的。因此，它的安立方式是依靠自己的支分而成立的假立存在。如果瑜伽行者这样分析时，因为理智没有找到车，所以它没有以自己的体性成立的自性，但是，认为它的支分是有自性的，那么，你就像在烧焦的毛料灰烬中寻找毛线一样，是应该被嘲笑的。如所说：如果车本身不存在，那么就不会有有支分者，也不会有它的支分。因为没有有支分者，所以也没有支分。 如果说那是不合理的，因为当车坏了的时候，会见到轮子等支分的集合。那不是那样的，仅仅是以前见过车的人才会认为轮子等那些是车的，其他人则不会这样认为。在车坏了的时候
English
Those who posit things as existing do so by analyzing them with the reasoning that seeks whether or not they have inherent existence. Because when that reasoning searches, the chariot is not found in any of those seven, and also because no other means of establishing things is accepted, therefore the chariot does not exist. When searching with the reasoning that seeks whether or not there is inherent existence, if it does not find the chariot, then the chariot does not exist. This debate of those who assert things as existing, now those who wish to proclaim the meaning of Madhyamaka, seem to consider it to be the tenet of the Madhyamikas. Therefore, for those who assert in this way, there will undoubtedly be the fault that all conventional designations cannot be established. The way to be without fault oneself is: It is neither in itself nor in the world, it cannot be established by the seven modes, but without analysis, just from the world itself, it is designated relying on its own limbs. They consider that this is what is being shown. Its meaning is: When searching with the reasoning that seeks whether or not there is inherent existence, the chariot is not found in any of those seven aspects, which is true in both truths. Since that reasoning did not find it in those seven, how can the chariot be refuted? Even so, the acceptance of the chariot is not established by the reasoning that examines whether or not there is inherent existence, but rather by abandoning the analysis of reasoning, it is established merely by worldly people, that is, by conventional knowledge that is self-satisfied and harmless. Therefore, its way of positing is that it is established as a dependently imputed existence that relies on its own limbs. If a yogi analyzes in this way, because the reasoning did not find the chariot, it does not have inherent existence established by its own entity, but if he thinks that its limbs do have inherent existence, then you are like searching for thread in the ashes of burnt wool, you are something to be laughed at. As it is said: If the chariot itself does not exist, then there will be no possessor of limbs, and there will be no limbs of it. Because there is no possessor of limbs, there are also no limbs. If it is said that that is not reasonable, because when the chariot is broken, the collection of limbs such as the wheel is seen. That is not so, only those who have seen the chariot before will think that those such as the wheel are of the chariot, others will not think so. At the time when the chariot is broken