Tibetan
གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཡུན་རིང་པོས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་བརྗོད་མི་ནུས་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བས་ན། འདོད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་ཇི་ལྟར་རུང༌། འཇུག་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་མི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་དང་ལན་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གླགས་མི་རྙེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང༌། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་བཞི་དྲངས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཁེགས་པའི་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ན། རང་ལུགས་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། སྔར་མུ་བཞི་འགོག་པ་དང་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་སེལ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ལུང་དེའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ ངེས་པར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཕྱོགས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ལ་དངོས་པོར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ལ་བྱས་ན་དེ་མེད་པར་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་འགག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེའི་གོང་དུ་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་འདི་གཏིང་མ་དཔོགས་ཤིང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟ་བ་མི་བཟད་མ་རུངས་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དངོས་པོ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་དག་གིས་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས། རྩོད་ཟློག་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགག་བྱ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དགག་བྱ་ལ་བྱས་ན། དེ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་འགོག་པར་གསུངས་པ་མི་རིགས་པས། ཡུལ་ཅན་གྱི་དགག་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་ལ་བྱའོ། །དེའི་ འགྲེལ་པར། འགོག་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དགག་བྱ་དང་འགོག་བྱེད་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་འདིས་འདི་བཀག་གོ །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་ཟློག་ལས། སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་ཡི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་འགོག་བྱེད་ལྟར། །འགོག་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གལ་ཏེ་འཛིན་དེ་རང་བཞིན་ཡོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་ལ་སུ་ཡིས་བཟློག །ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཚུལ་དེ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མི་རུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གསལ་ལས། རང་ལ་དམ་བཅའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་རང་ལུགས་མེད་པའི་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ལས་ཕྱོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། རང་ལུགས་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ་དང་འབྱིན་བྱེད་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཁྱེད་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཕྲད་ནས་སམ། མ་ཕྲད་པར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་རིགས་པའི་བརྟག་པ་བྱས་ནས། བཀག་པའི་སུན་འབྱིན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་འཇུག་ སྟེ། རིགས་པས་བརྟག་བཟོད་དུ་འདོད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་ལུགས་མེད་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ་མཚུངས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ལ
Chinese
因为所说之故。 《四百论》中说：“有与无及有无等。”等语，其解释中说：对于宣说空性者，即使经过长久的时间，也无法驳倒，这已经显示出来。如果说“您也不认可空性”，那么，对于什么都不认可的根据，怎么能成立呢？《入行论释》中说：因为对于说安立为有者，说二者是不合理的，正因为如此，依靠二者进行驳斥和回答，对于中观派来说，无论如何也找不到破绽。如圣天所说：“有与无等。”等四句偈颂。这样，对于认为自性成立的实有被遮破的安立有者，如果有人说事物是有，就是认为自性成立；如果有人说事物是无，就是认为色等事物的一切作用都被遮破。因为引用这两种说法不能驳倒，作为一种知识，所以不能作为没有自宗的理由。而且，有无等观点也像二者之说一样，非常清楚。如前遮破四句和消除有无之说时所说的那样。 《六十正理论》中所说的是，在该论的解释中说：当事物不存在，我和他人的立场都不可能存在的时候，像那样见到的那些人的烦恼，必定会止息。因为宣说了事物不存在是无立场的理由。而且，这是将自己的体相或自性作为事物而安立的。如果将作用作为事物，那么见到它不存在就会止息烦恼，这与所说相违。因此，对于不承认自性存在的事物的一方，才说是没有立场的。在该论之前，《六十正理论》的解释中说：如果有人不能深刻理解缘起之法，并且完全执着于事物的自性，那么，如果他们承认事物存在，就必定会产生贪欲和嗔恨，持有不可容忍的恶劣见解，并由此产生争论。因为对于事物附加自性，才说是承认事物存在的缘故。
English
Because it is said. The Catuhsataka says, "Existing, non-existing, existing and non-existing, etc." As it is said, the commentary on it says: It has been shown that even after a long time, it is impossible to refute those who speak of emptiness. If you say, "You do not even accept emptiness," then how can it be established as a basis for not accepting anything? The commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds says: Because it is unreasonable to say two things to those who say that they exist as established, for the very reason that refuting and answering based on the two, the Madhyamikas cannot find fault in any way. As the noble Deva said: "Existing and non-existing, etc." are quoted as four verses. Thus, for those who believe in the imputation of existence where the substantially existing, which is established by its own nature, is refuted, if one says that things exist, it is to believe that it is established by its own nature; if one says that things do not exist, it is to believe that all the functions of things such as form are refuted. Since it is quoted as a means of knowing that it cannot be refuted by the two, it is not permissible as a source of not having one's own system. Moreover, it is very clear that the aspect of existence and non-existence is like the aspect of speaking of two. It is as it was said earlier in the context of refuting the four extremes and eliminating the saying of existence and non-existence. What is said in the Sixty Stanzas on Reasoning is said in the commentary on that text: When things do not exist in this way, and the positions of self and other are impossible, then the afflictions of those who see in this way will surely cease. It is said that the absence of things is the reason for the absence of positions. Moreover, it is the establishment of one's own characteristics or nature as things. If one does it for the sake of function, it contradicts the statement that seeing that it does not exist will cease afflictions. Therefore, it is said that there is no position for those who do not accept things by their own nature. Before that text, in the commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning, it says: Those who do not deeply understand this nature of dependent arising and who fully conceive of the self-nature of things, if they have an acceptance of things, then it is certain that attachment and hatred will arise, holding unbearable and evil views, and disputes will arise from them. Because it is said that adding one's own characteristics to things is to accept things.
Chinese
因此，这些经文并不是在说明中观派没有自己的宗义，而是引用《诤论回避》和《四百论》来说明他们没有承认其他的宗派。如《明句论》所说，应当如是理解。因为没有任何需要否定的东西，所以我什么也不否定。这样说是因为，在两种需要否定的事物中，如果将具有自性的增益作为所否定的对境，那么以不存在它作为理由来说不否定是不合理的，所以应当将增益作为有境的所否定。在那的 注释中说，也没有能否定者，因此，这二者不存在，是指对于以自性成立的所否定和能否定不存在，却执着于它们存在，并说“你以此否定了此”，这是你在诽谤。并不是说他们不承认这二者如幻，因为《诤论回避》中说：化身以化身，幻术之士以幻术，如幻术以幻术遮止，此遮止亦如是转变。以及，如果执着具有自性，则不会依赖而生。如果执着依赖而生，那它不就是空性吗？如果执着具有自性，谁能遮止那个执着？其余的也都是同样的道理。因此，那个责难是不存在的。因为如果对于阳焰执着为水具有自性，则不应依赖自己的因缘而生，并且那个执着是谁也无法遮止的。如《明句论》所说：因为自己没有承诺。这样说也不是没有自己宗义的依据，因为这是没有自续的承诺的意思。如《入中论》所说没有宗派，是因为认为自己的宗义中，能破和所破二者都不是自性成立的，因此，你们如果遇到或者没有遇到认为因果是自性成立的，就进行“因生果”的理智观察，那么遮止的破斥不会适用于我们，因为不需要认为是可以被理智观察的。这只是这个意思，并不是完全没有自己的宗义，因为该经的注释中说：不会同样适用于我们的宗派，因为我们的宗派
English
Therefore, these scriptures are not stating that the Madhyamikas do not have their own tenets, but are quoting the *Refutation of Disputes* and the *Four Hundred Verses* to show that they have not accepted other schools. As stated in the *Clear Words*, it should be understood in this way. Because there is nothing to be negated, I do not negate anything. This is said because, among the two things to be negated, if the imputation of inherent existence is taken as the object to be negated, then it is unreasonable to say that one does not negate by taking its non-existence as a reason, so the imputation should be taken as the object of the negation that possesses an object. In that commentary, it is said that there is also no negator, therefore, the absence of these two means that for the object to be negated and the negator that are established by their own nature, one clings to their existence and says, "You have negated this with this," this is you slandering. It is not that they do not accept these two as being like illusions, because the *Refutation of Disputes* says: An emanation by an emanation, a magician by a magician, just as an illusion prevents an illusion, this prevention also changes in the same way. And, if clinging has inherent existence, it will not arise dependently. If clinging arises dependently, is it not emptiness? If clinging has inherent existence, who can prevent that clinging? The rest are also the same. Therefore, that accusation does not exist. Because if one clings to a mirage as water having inherent existence, then it should not arise depending on its own causes and conditions, and that clinging cannot be prevented by anyone. As stated in the *Clear Words*: Because one does not have a commitment. This is also not the basis for not having one's own tenets, because this is the meaning of not having a self-sufficient commitment. As stated in the *Entering the Middle Way*, there is no school, because it is thought that in one's own tenets, neither the refuter nor the refuted are established by their own nature, therefore, if you encounter or do not encounter the belief that cause and effect are established by their own nature, and then conduct a rational investigation of "cause produces effect," then the refutation of the negation will not apply to us, because it is not necessary to think that it can be rationally investigated. This is just the meaning, it is not completely without its own tenets, because the commentary of that scripture says: It will not equally apply to our school, because our school