Tibetan
པར་འདོད་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་དེ་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་གོ་བར་བྱ་ལ། རང་བཞིན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་དེ་འགྲུབ་ལུགས་ནི་དེ་འཛིན་པའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་འགྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མ་འཁྲུལ་བར་དེ་དག་གིས་མ་གྲུབ་ན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་རུང་བས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་སོ། །རྟོག་མེད་མ་འཁྲུལ་བར་འགྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་གང་ལ་མ་འཁྲུལ་བར་སོང་ས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རྒོལ་ལ་ཚད་མ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེ་ནི་སྔ་རྒོལ་ལ་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་གང་ལའང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སློབ་དཔོན་འདིས་དགོངས་ནས་རང་རྒྱུད་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རང་རྒྱུད་དགོས་པ་འགོག་པའི་ཚུལ་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རང་རྒྱུད་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །དེ་གཞུང་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གང་གི་ཚེ། ཞེས་པ་ནས། ཁས་བླངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཅན་མིག་གམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་མ་གྲུབ་པར་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ཇི་འདྲ་བ་སྙམ་ན། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱིས་བདག་གི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་སྟེ། མིག་གི་ཤེས་ པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །ཁས་བླངས་ལུགས་ནི། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བརྟེན་པ་དེའི་ཚེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན་དེ་བརྟེན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མོད་དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པའི་དོན་དུ་མི་རུང་བས། ཡུལ་ཅན་བརྫུན་པ་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་འཁྲུལ་བས་རྙེད་པའི་དོན་འཁྲུལ་ཤེས་ལ་མི་སྣང་ལ། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་དོན་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་ཤེས་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་རང་རང་གི་ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ། ཞེས་པ་ནས། དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་རིག་པས་བསླད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ སྟེ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བྱ་དགོས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུགས་སོགས་སྣང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཆ་ཙམ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རང་མཚན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དོན་ཕྲ་མོ་ཡང་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་དཔེ་ནི། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འགའ་ཡང་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པས། ཞེས་སོགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མེད་དོ། །དེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་སྟེ་ཡོད་པར་མི་འཛིན་པའོ། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པའི་སྣང་བ་མ་དམིག
Chinese
既主张事物存在，又主张在名言中它们具有以自相成立的自性，这两种都是自续派。虽然也说中观自续派主张无自性，但在此为了缩减词句，所以说主张无自性是指应成派，说主张有自性是指主张事物存在和自续派这两种。 将色处立为法，其成立方式必须通过执持它的眼识的现量来成立。而且，如果不是不欺骗的，就不能通过它们成立，因为不能成为成办义利的现量，所以必须是不欺骗的。以无分别不欺骗的方式成立，按照他们的观点，必须依赖于对什么不欺骗，以及那个以自相成立的显现且如显现般存在的东西。这样一来，外方以什么样的量成立法，那个成立法的量对前立者来说是不行的，因为任何法在名言中也不存在以自相成立的体性。因为没有成立它的量，所以这位论师这样认为，从而遮破自续。也就是说，这是在阐述为了在对方心中新产生证悟诸法无自性的见解，而遮破需要自续作为支分的方式。至于中观应成派内部，为了生起证悟多少意义的后比量，是否需要自续作为支分的辩论，暂时搁置。如果结合经文来讲解，从“何时”到“已承诺”的意义是：作为所立法的所依的法，眼或色等，在那时完全坏灭，也就是不成立，这是善巧慧者自己承诺的。什么样的法呢？是仅仅通过被无明染污的颠倒而获得的我的事物，也就是仅仅通过眼识等名言识而成立的意义。承诺的方式是：在胜义中遮止生，那时将它作为所立法的所依，因为如果仅仅在那时成立，那么依靠它就相违。那么，虽然如此承诺，但那又如何呢？
English
Both those who assert the existence of things and those who assert that they have self-nature established by their own characteristics in name are Svatantrika. Although it is also said that Madhyamika Svatantrika asserts no self-nature, here, in order to shorten the sentences, saying that asserting no self-nature refers to Prasangika, and saying that asserting self-nature refers to both those who assert the existence of things and Svatantrika. The way to establish the form aggregate as a subject is that it must be established by the direct perception of the eye consciousness that holds it. Moreover, if it is not unerring, it cannot be established by them, because it cannot become a direct perception that accomplishes the purpose, so it must be unerring. To establish without conceptualization and without error, according to their view, one must necessarily rely on what is unerring, and on what is established by its own characteristics that appears and exists as it appears. In this way, whatever kind of valid cognition the opponent uses to establish the subject, that valid cognition is not valid for the proponent, because no phenomenon has an essence established by its own characteristics even in name. Because there is no valid cognition to establish it, this teacher thinks so, and thus refutes Svatantrika. That is, this is explaining the way to refute the need for Svatantrika as a branch to newly generate the view of realizing that all phenomena are without self-nature in the mind of the opponent. As for the debate within Madhyamika Prasangika about whether or not Svatantrika is needed as a branch to generate subsequent inferences that realize some meanings, it is put aside for the time being. If we explain it in conjunction with the text, the meaning from "When" to "is promised" is: The subject, which is the basis of the proposition, the eye or form, etc., is completely destroyed at that time, that is, it is not established, and this is promised by the wise one himself. What kind of phenomenon is it? It is the object of self that is obtained only through the perversion of being defiled by ignorance, that is, the meaning that is established only through the nominal consciousness such as eye consciousness. The way of promising is: To prevent birth in the ultimate sense, then rely on it as the proposition of the subject, because if it is established only at that time, then relying on it is contradictory. So, although I promise like this, what about it?
Chinese
如果认为会变成这样。那么，像色等那些并非仅此而成，也不是仅此之义的事物，不能成为不迷惑的智慧所获得的对境。因为它们是被执持虚假对境的世俗智慧所获得的，所以那些也是被无明染污的错觉。因此，不迷惑的智慧所获得的对境不会显现于错觉识前，而显现于错觉识前的对境不是不迷惑的智慧所获得的。因为颠倒的错觉识和不颠倒的不迷惑的智慧二者，是以各自舍弃对方的对境的方式而进入对境的，所以是不同的。所说的“颠倒与不颠倒，实为各异”就是这个意思。解释这个道理是，从“何时”到“目标在哪里”之间。其中，颠倒指的是被无明染污的眼等世俗识。所谓“它们将非有执为实有”，是指色声等本来没有以自性成立的特征，却被根识执为有。无分别识所执持的只能是显现，因此色等显现为自性。所谓“那时，对于已成有的事物，连少许部分也无法作为目标”，是指既然如此显现为无自性，那么这些识又怎么能成立以自性存在的微小事物呢？这就是这个意思。对于没有以自性成立的事物却显现的比喻是，就像毛发等一样。因此，它们说，显现色声等的根识是错觉，不能作为成立事物自性的依据。为了说明不迷惑的智慧不会执持任何色声等，所以说“何时没有眼翳”等等。其中，不颠倒就是不迷惑的智慧。它只存在于现证真如之中，其他地方没有。它不会增益非真实，即不会增益不能作为真如之义的色声等，也就是不执持为有。例如，没有眼翳的眼识不会缘取毛发脱落的显现。
English
If it is thought that it will become like this. Then, those things like form, etc., which are not established only by this and are not the meaning of only this, cannot become the objects obtained by non-deluded wisdom. Because they are obtained by the conventional wisdom that holds false objects, so those are also illusions contaminated by ignorance. Therefore, the object obtained by non-deluded wisdom does not appear before the deluded consciousness, and the object that appears before the deluded consciousness is not obtained by non-deluded wisdom. Because the inverted deluded consciousness and the non-inverted non-deluded wisdom are different because they enter the object by abandoning each other's objects. The meaning of "inverted and non-inverted are indeed different" is this. Explaining this principle is from "when" to "where is the target". Among them, inverted refers to the conventional consciousness of the eye, etc., contaminated by ignorance. The so-called "they hold the non-existent as real" means that form, sound, etc., originally do not have the characteristics of being established by their own nature, but are held as existent by the root consciousness. What is held by non-conceptual consciousness can only be appearance, so form, etc., appear as self-nature. The so-called "at that time, even a small part of the things that have become existent cannot be used as a target" means that since it appears as non-self-nature, how can these consciousnesses establish even a small thing that exists by self-nature? That's what it means. The analogy for things that do not appear to be established by their own nature is like hair, etc. Therefore, they say that the root consciousness that manifests form, sound, etc., is an illusion and cannot be used as a basis for establishing the self-nature of things. In order to explain that non-deluded wisdom does not hold any form, sound, etc., it is said, "When there is no cataract," and so on. Among them, non-inverted is non-deluded wisdom. It only exists in the direct realization of Suchness, and there is no other place. It does not add to the unreal, that is, it does not add to the form, sound, etc., which cannot be the meaning of Suchness, that is, it does not hold it as existent. For example, the eye consciousness without cataracts does not take the appearance of hair falling out.
Tibetan
ས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བརྫུན་པའི་དོན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དེས་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་དེས་མ་གཟིགས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༨༠༡ ནས་ ༩༠༠ བར།
Chinese
如同大地一般。世俗中转变是指色、声等虚假的意义。非有是指不由自性的成立。如是这般，不欺骗的知识，以真如为对境，连少分也不成立，因为它们没有被它见到。 纸张 801 到 900。
English
Like the earth. Transformation in the conventional sense refers to the meaning of falsehood, such as form and sound. Non-existence means not being established by its own characteristics. Such a thing, the non-deceptive knowledge, with suchness as its object, does not establish even a small part, because they are not seen by it. Pages 801 to 900.