Tibetan
དཔྱད་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ བསྟན་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་གཞལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་དེ་དག་དང་བསྟུན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་མི་འགལ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ཞེས་པ་ནི་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚད་ཐམས་ཅད་བཀག་ཅེས་པའོ། །མོ་གཤམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བཀག་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྟེན་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་འཇིགས་པས་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མི་འདྲ་ཡི། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་བདེན་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་འགོག་ཅེས་པའོ། །ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་སྲིད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་གམ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགོག་པར་བསྒྲུབ་པས་དེ་ཇི་ལྟར་མ་བཀག་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འདིར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགོག་གི །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་མི་འགོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་གང་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་རིགས་པས་འདི་ཙམ་ཞིག་འགོག་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་མི་འགོག་ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས། འདི་ལྟར་འབྱེད་པ་ནི་སྐབས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ན། མ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༌ཡང་འདྲ་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱར་དགོས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོས་ནས་བཙལ་བ་ཡུལ་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་རིགས་པས་འགོག་ལ། ཡོད་པ་ཙམ་མི་འགོག་པ་ནི་རིགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཚོལ་བ་ལྷུར་བྱེད་པར་གསུངས་པས། རིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་འཚོལ་བ་ཡིན་པས་དེས་བཀག་པའང་རང་བཞིན་བཀག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལས་འབྲས་རྣམས་མི་འགོག་པར་མ་ཟད་དབུ་མ་པས་དེ་ཁས་བླང་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེའི་འཕྲོས་ཉིད་ནས། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་བཅུག་པར་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གནོད་ན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་ནང་འགལ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་རུང༌། རྣམ་གཞག་དེ་གཉིས་ལ་ནང་འགལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་ནི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སུན་འབྱིན་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་ལ་ལར་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རྒན་རབས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཉམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་འགོག་གི །ཀུན་རྫོབ་མི་འགོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་བཅུག་ནས་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་འཇིག་པ་ལ་བདེན་གཉིས་འཇོག་པ་ལ་མི་མཁས་པར་གསུངས་པས། ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུགས་སོགས་རིགས་པས་ འགོག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིའི་དགོངས་པ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པར་མ་ཟད་རང་སྡེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱེད་པའི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཁོའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འགལ་འདུ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཁོ་རང་གིས་རྣམ་གཞག་བྱས་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རི
Chinese
如果此观察想要显示，通过遮止一切种类的生，而没有有为的生，那么，那时它不会变得如幻术一般，如果它能被无明之子等所衡量，那么，由于存在会变成没有缘起之过失的恐惧，所以不会与他们相顺应，而是与不与之相违背的幻术等相顺应。如是明白地宣说了。所谓“以此观察”，是指观察真如的理智。所谓“遮止一切种类的生”，是指不加区分地遮止作为遮止对象的一切生。所谓“无明”等的意思是，如果遮止一切生，那么就像无明之子和兔角等一样，会变成空无一切作用的无实有，如果那样，由于存在会变成没有缘起的过失的恐惧，所以不同于脱离一切作用能力的无明之子等的无生，而是类似于幻术等，因此遮止真实或自性的生。又，《四百论》的注释中说：如果眼等不存在，那么因此如何安立这些眼等根为业的异熟之体性呢？难道我们遮止了这些的异熟之体性吗？如果通过成立遮止眼等，那么这如何没有遮止呢？我们的观察是专注于寻求自性的缘故。我们在此遮止诸法以自己的体性成立，而不遮止眼等所作且缘起的业的异熟之体性。因此，由于它存在，所以凡是被称为异熟的，眼等就是存在的。如是理智遮止这么多，不遮止这么多，如是极其明白地宣说了，如此区分是在一个场合宣说的，那么没有宣说的所有场合也同样，所以无论如何也必须结合。因此，从自己的角度寻求，以存在于境上的自己的体性而存在，理智遮止它，而不遮止仅仅是存在，因为理智被宣说为专注于寻求自性，所以理智是
English
If this examination wants to show that by preventing all kinds of births, there is no conditioned birth, then, at that time, it will not become like an illusion, but if it can be measured by the son of a barren woman, etc., then, due to the fear that there will be the fault of becoming without dependent origination, it will not be in accordance with them, but it will be in accordance with illusions, etc., which are not contrary to it. Thus, it is clearly stated. The so-called "by this examination" refers to the reason for examining suchness. The so-called "preventing all kinds of births" means preventing all births as the object of prevention without distinction. The meaning of "barren woman," etc., is that if all births are prevented, then like the son of a barren woman and rabbit horns, etc., it will become an unreal entity empty of all functions, and if so, due to the fear that there will be the fault of becoming without dependent origination, it is not the same as the non-birth of the son of a barren woman, etc., who is devoid of all functional abilities, but it is similar to illusions, etc., therefore, it prevents the birth of truth or self-nature. Also, in the commentary on the Four Hundred Verses, it says: If the eyes, etc., do not exist, then how can these sense organs such as the eyes be established as the nature of the ripening of karma? Have we prevented the nature of the ripening of these? If by establishing the prevention of the eyes, etc., then how is this not prevented? Our examination is focused on seeking self-nature. Here, we prevent things from being established by their own nature, but we do not prevent the nature of the ripening of karma, which is done by the eyes, etc., and is dependently originated. Therefore, because it exists, whatever is called ripening, the eyes, etc., exist. Thus, reason prevents so much, and does not prevent so much, as it is very clearly stated. Such a distinction is stated in one occasion, then all occasions that are not stated are also the same, so it must be combined in any case. Therefore, seeking from one's own perspective, existing with one's own nature existing on the object, reason prevents it, but does not prevent mere existence, because reason is said to be focused on seeking self-nature, so reason is
Chinese
因为正在寻找自性是否存在，所以那个遮止也是自性遮止的意思，因此这两者需要区分。不仅不遮止那样的业果，而且中观派也必须承认它，正如那部经文的后文中说：因此，智者对于世间人所说的道理，不加入符合胜义谛的观察，而承认业的成熟是不可思议的，就像幻化产生幻化一样，应当承认一切世间法。如此一来，如果自己所作的二谛安立，以抉择胜义谛的理性能损害世俗谛的安立，那么二谛安立的体系就出现了内在矛盾。对于安立二谛，怎么能算是卓越的智者呢？如果这两个体系没有任何内在矛盾，那么以抉择胜义谛的理性能驳倒世俗谛的安立，就是相违的。明句论中也说：你不精通胜义谛和世俗谛，所以在一些地方加入道理，从而用非理性的方式来破坏它们。我精通安立世俗谛，所以安住于世间人的立场，为了排除世俗谛的一个方面，而提出的道理会被其他道理所驳倒，就像世间的老人一样，只有你才会因为违背世间的习俗而被驳倒，而不是世俗谛本身。这样说就是只遮止违背世俗谛的宗派，而不是遮止世俗谛。在那里面加入观察的理性的观察，如果世俗谛被破坏，就说是不精通安立二谛。因此，用理性能遮止世俗谛的色法等，绝对不是这位论师的本意。总之，不仅是中观派，而且是自宗安立二谛的印度宗派的观点，即使其他人认为他的二谛安立存在矛盾，但他自己所安立的二谛中，胜义谛方面的理
English
Because it is searching for whether self-nature exists or not, that negation also means negation of self-nature, so these two need to be distinguished. Not only does it not negate such karmic results, but the Madhyamikas must also acknowledge it, as it says in the continuation of that scripture: Therefore, the wise do not add observations that conform to the ultimate truth to the meaning of what worldly people say, but acknowledge that the maturation of karma is inconceivable, just as illusion arises from illusion, all worldly phenomena should be acknowledged. In this way, if the two truths established by oneself are harmed by the reasoning that determines the ultimate truth, then the system of establishing the two truths has an internal contradiction. How can one be considered an outstanding wise person for establishing the two truths? If there is no internal contradiction in these two systems, then it is contradictory to refute the establishment of the conventional truth with the reasoning that determines the ultimate truth. The Clear Words also says: You are not proficient in the ultimate truth and the conventional truth, so you add reason in some places, thereby destroying them in an irrational way. I am proficient in establishing the conventional truth, so I abide in the position of worldly people, and the reason put forward to exclude one aspect of the conventional truth will be refuted by other reasons, just like the elders of the world, only you will be refuted for violating worldly customs, not the conventional truth itself. This means that only the sects that violate the conventional truth are negated, not the conventional truth itself. In that, adding the observation of reasoning, if the conventional truth is destroyed, it is said that one is not proficient in establishing the two truths. Therefore, it is definitely not the intention of this teacher to negate conventional forms and so on with reason. In short, not only the Madhyamikas, but also the views of the Indian sects that establish the two truths of their own school, even if others think that there are contradictions in his establishment of the two truths, but in the two truths established by himself, the reason for the ultimate truth side