Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༨༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༧༠༡ ནས་ ༨༠༠ བར། བར་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ནས་ལས་སུ་རུང་བའི་རླུང་གི་མཐུས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ས་ལས། དེ་སྐྱེས་པས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རླུང་དག་ལུས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་བའི་དུས་ན་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བའི་བར་གཅོད་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཏེ་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་རེག་བྱ་ཆེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སེམས་བྱུང་ནི་མིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་ཟིན་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་རླུང་གི་མཐུས་ལུས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་ཡང་དགའ་བདེའི་ཉམས་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོག་མར་སྐྱེས་པའི་ཤུགས་དེ་རིམ་གྱིས་ཆུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་སྦྱངས་ཟད་ནས་འགྲོ་བ་མིན་གྱི། རགས་པ་དེས་སེམས་ཧ་ཅང་གཡོ་བས་དེ་ལོག་ནས་ གྲིབ་མ་ལྟར་སྲབ་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དགའ་ཡལ་ཡལ་བ་དེ་ཡང་ལོག་ནས། དེ་ནས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་དགའ་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་པའི་མ་ཞི་བ་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ས་ལས། དང་པོར་དེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་བདེ་བ་དང་སེམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཤུགས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྣམ་པས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཞི་གནས་ཐོབ་པའམ། ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་ཐོབ་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཆུང་ཤོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ས་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དང་པོར་ གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ནི། གང་དང་ལྡན་ན་ཡིད་བྱེད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་དེས་གཟུགས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་སེམས་དང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བཞི་པོ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནམ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཕལ་ཆེར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་འགའ་རེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ས་ལས། ལས་དང་པོ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་རྟགས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་དང་། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ༌ཡོད་ཅིང༌ནུས་པ་དང་། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་ བར་དཀྲིས་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་སྟེ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་དང༌། ཞེས་པ་དང༌། ལངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ན་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཤི
Chinese
第701页至第800页 第701页至第800页 之间转变，并且身体的粗重是身体轻安的对治。也就是说，身体的一切都增长，并且像被堪能的风的力量充满一样显现。如《声闻地》中所说：当它生起时，与身体轻安的生起相一致，四大之风在身体中运行。在这些运行的时候，成为舍弃的障碍，属于烦恼方面的身体的粗重，无论是什么，都将与之分离。它的对治，身体轻安，身体的一切都增长，并且像被充满一样显现。如是说。其中，身体轻安是身体内部非常悦意的触觉，但不是心所。学诚法师说：如果身体的触觉的差别被喜所摄持，就应当了知是身体轻安。如果心喜悦，身体就会变得轻安。因为这是经部中所说的。如是说。这样，当身体轻安最初生起的时候，依靠风的力量，身体上生起巨大的安乐感受，因此，心中也会生起非常殊胜的喜乐感受。在那之后，最初生起的轻安的力量会逐渐减小。这并不是轻安耗尽而消失，而是因为粗大的轻安使心过于动摇，所以它转变， 变成像影子一样微薄的、不动的、与三摩地相应的轻安。心的喜悦消失之后，然后，心稳定地安住于所缘境，并且获得由大喜所推动的、与未寂灭分离的止。如《声闻地》中所说：最初，当它生起的时候，心也显现为与喜、与极乐的感受、与最极的喜悦相应，并且与所缘境和现前的喜悦相应。在那之后，最初生起的轻安的力量，会逐渐逐渐变得非常微细，并且身体上的轻安会变得像影子一样。心的喜悦也会被舍弃，并且心以寂止而接近稳固，以极度寂静的形态进入所缘境。
English
Pages 701 to 800 Pages 701 to 800 In between, the coarseness of the body transforms, and physical pliancy arises as the antidote to the afflictive condition of the body. That is, the entire body expands and appears as if filled with the power of workable winds. As stated in the Śrāvakabhūmi: "When it arises, in accordance with the arising of physical pliancy, the great elemental winds flow through the body. When these flow, whatever coarseness of the body that obstructs the joy of abandonment, belonging to the side of afflictions, will be separated from it. Its antidote, physical pliancy, the entire body expands and appears as if filled." Thus it is said. Among these, physical pliancy is a very pleasing tactile sensation within the body, but it is not a mental factor. Master Lodrö Ten said: "If the distinction of the tactile sensation of the body is seized by joy, it should be known as physical pliancy. If the mind is joyful, the body will become pliant. Because this is what is stated in the Sutra." Thus it is said. In this way, when physical pliancy first arises, due to the power of the winds, a great feeling of bliss arises in the body, and therefore, an exceedingly excellent feeling of joy and bliss will also arise in the mind. After that, the force of the initially arisen pliancy gradually diminishes. This is not because the pliancy is exhausted and disappears, but because the coarse pliancy makes the mind too agitated, so it transforms, becoming a subtle pliancy like a shadow, unmoving, and in accordance with samadhi. After the mind's joy fades away, then, the mind stably abides on the object of focus, and one attains śamatha, which is driven by great joy and separated from non-pacification. As stated in the Śrāvakabhūmi: "Initially, when it arises, the mind also appears to be associated with joy, with the feeling of extreme bliss, and with the utmost joy, and also associated with the object of focus and manifest joy. After that, the force of the initially arisen pliancy gradually becomes very subtle, and the physical pliancy becomes like a shadow on the body. The joy of the mind will also be abandoned, and the mind, with śamatha, approaches stability and enters the object of focus in a supremely peaceful manner."
Chinese
如是宣说。如此这般生起，获得寂止，称为“与作意相应”。如是所说，即归入获得作意的行列，因为获得了初禅近分的寂止，因此获得了等持地最小的作意。如是《声闻地》中说：此后初业瑜伽士是与作意相应的，称为与作意相应。为何如此？因为他最初获得了色界所摄的等持地微小的作意，因此称为与作意相应。如是宣说。等持地是上二界地的名称。第二，与作意相应的相：与何者相应则获得作意？自他所能了知的相和特征是：如是获得者，获得了色界所摄的心、身、极调柔以及心一境性四者之小分，并且具有以寂静或粗猛之相，或以真实之相的道来调伏烦恼的能力，以及在内安住时，迅速生起身心轻安，并且欲等五盖大多不会生起，以及从等持中出定时，也具有少分身心轻安等等。如是《声闻地》中说：初业与作意相应者的相是这些，即他获得了色界所摄的小分心，以及身极调柔，以及心极调柔，以及获得小分心一境性，以及具有调伏烦恼所缘的加行和能力，以及他的心相续变得柔和，以及被寂止所摄持，如是，他在内如实安住而系心时，迅速生起身心轻安，以及不会被身的粗重所严重损害，以及盖障大多不会现行，如是，起身行走时，也具有身心轻
Tibetan
ན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་བྱེད་དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཆེས་སླ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཇུག་ཏུ་མྱུར་པོར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདྲེན་པར་ནུས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཤིན་སྦྱངས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་འཕེལ་བས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཉན་ས་ལས། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེའི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བྱུང་བ་ན་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་འདྲེན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོགས་པ་བཅད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་རྒྱུན་པའི་འབད་རྩོལ་མ་བྱས་ཀྱང༌། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བའི་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དགུ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཡང་བྱིང་བ༌ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་བཀག་པའི་གསལ་ཆའི་ངར་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔར་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་མཐུས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་རྟགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་རྒྱུ་བ་དང་། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ལམ་ལྔའི་སྐབས་གང་དུ་འཇོག་ཅེ་ན། འདི་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ན་ནི་སྤྱི
Chinese
将会具有一些调柔，并且应当了知，与此相似的那些是具有作意且完全清净的征相。如是说。像这样，获得具有这些征相的作意之后，完全清净止住的道路就会变得非常容易。像这样，在等持于一心止住的末尾，能够迅速地引生身心极度调柔，因此极度调柔将会增长。极度调柔增长多少，一心止住也增长多少，因为是互相增进的缘故。也如《声闻地》所说：‘如其身心极度调柔如何增长，如是其心于所缘境之一境性亦如何增长。如其心之一境性如何增长，如是身心极度调柔亦如何增长。此二法，谓心之一境性及极度调柔，是互相依赖及互相观待。’如是说。总之，心变得堪能时，气心融入为一，气也变得堪能，那时，会出现特别殊胜的身极度调柔，当它出现时，会在心上产生特别的等持，并且它也能成办特别堪能的气，从而引生身心调柔，如前所说。遣除疑惑：像这样，即使没有持续地努力忆念和正知，但在第九不作意心时所说的心入于等持，并且也具有从微细掉举中遮止的明分力量，以及如前身调柔时所说，凭借气堪能的力量，给予身心极度安乐的等持，如前在征相时所说，对于欲妙的贪欲等近取烦恼也大多不会生起，并且从等持中起座时，也具有不离极度调柔的功德，那么这种等持应当安立于五道中的哪一道呢？如果生起这种等持，那么总的来说
English
It will have some pliancy, and it should be known that those similar to this are the signs and characteristics that are completely purified with attention. Thus it is said. Having obtained such an attention with these signs, it becomes very easy to completely purify the path of calm abiding. In this way, at the end of being in equipoise in one-pointed calm abiding, one can quickly induce extreme pliancy of body and mind, so extreme pliancy will increase. As much as extreme pliancy increases, so much does one-pointed calm abiding increase, because they promote each other. Also, as it says in the Hearer Level: 'As the extreme pliancy of body and mind increases, so does the one-pointedness of mind on the object increase. As the one-pointedness of mind increases, so does the extreme pliancy of body and mind increase. These two dharmas, namely the one-pointedness of mind and extreme pliancy, are mutually dependent and mutually reliant.' Thus it is said. In short, when the mind becomes workable, the wind and mind merge into one, and the wind also becomes workable. At that time, a particularly excellent physical pliancy will arise, and when it arises, a special samadhi will arise on the mind, and it will also accomplish a particularly workable wind, thereby inducing pliancy of body and mind, as previously stated. Dispelling doubts: In this way, even without continuous effort in mindfulness and awareness, the mind enters into samadhi as described in the ninth non-attention mind, and it also has the power of clarity that prevents even subtle agitation, and as previously described in the context of physical pliancy, the samadhi that gives extreme bliss to body and mind through the power of the workable wind, as previously described in the context of signs, the afflictions of attachment to desirable objects, etc., also mostly do not arise, and when rising from samadhi, it also has the qualities of not being separated from extreme pliancy, then in which of the five paths should this samadhi be placed? If such a samadhi arises, then in general,