Tibetan
ང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འགོག་ན། ཤེར་ཕྱིན་སྤངས་པའི་ཆོས་སྤོང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་ནའང་རང་བཞིན་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ནའང་ཆད་ལྟའི་གཡང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་ལས། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལོག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདི་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་ པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུངས་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་པོ་རྣམས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་ལྟ་ན་མེད་ལྟ་བར་འགྱུར་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གདོད་མ་ནས་དེ་དག་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ཆད་པའི་ཆད་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་འདྲ་བ་ལ་ཆད་ལྟ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། ཞེས་དེ་ལྟར་སྔར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་ལྟ་བ་ལ་གང་ཆད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྔར་ཁས་བླངས་པ་དགོས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་མི་སྨྲ་ཡི། དེ་དག་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་ཆད་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བའི་ དོན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་རྟག་ལྟར་འགྱུར་ལ། དུས་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་དུས་ཕྱི་མར་ཞིག་པར་འདོད་ན་ནི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་སྔ་མར་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུས་ཕྱི་མར་ཞིག་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཆད་ལྟ་ཐམས་ཅད་དེས་སྤོང་བ་མིན་ནོ། །ལས་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པའི་ཆད་ལྟ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་ཚིག་གསལ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆད་ལྟ་བ་ནི་ལས་འབྲས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་འདོད་ལ་དབུ་མ་པ་ནི་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པས་དམ་བཅའ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དབུ་མ་པ་ནི་ལས་འབྲས་སོགས་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་ལ། མེད་པ་པས་ནི་ལས་འབྲས་སོགས་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་མི་འདོད་པས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱི། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མེད་པར་སྨྲ་བས་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཚིག་གསལ་ལས། འདིར་ཁ་ཅིག །དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། མེད་པ་པ་དག་ ཀྱང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ནི་མེད་པ་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །མེད་པ་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་དང་ཆད་ལྟ་བ་གཉིས་རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པ་དེ་ལྟ་ན༌ཡང་ལས་འབྲས་དང་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་འདི་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། ཁོ་ཡིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཡེ་མེད་དུ་འདོད་པས་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ལ། དབུ་མ་པས་ནི་ལས་འབྲས་སོགས་དེ་དག་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ལྟ་བ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཚུངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མེད་དེ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་གིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་འབྲས་སོགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དང་ལྟ་བ་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆད་ལྟ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། དེ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་ལ་ཁོ་བོ་ལ་མེད་པས་ཞེས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། དེ་དག་མེད་པར་འདོད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟར་མེད་པར་མི་སྨྲ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་མི་གསུང་བར། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲས་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འགོད་པ་དང་། རྣམ་གཞག་དེ་རྣམས་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་འབྲས་སོགས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ནི་འཐད་ལ། ཆད་ལྟ་བས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པར་འདོད་པ་ན་དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འདོད་པས་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ནས་དབུ་མ་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ཡང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བརྐུས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གཅིག་གིས་ནི་དེས་བརྐུས་པར་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་ལ། གཅིག་གིས་ནི་རྐུན་མ་དེས་ནོར་བརྐུ་བ་མཐོང་ནས་འདིས་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་དེ་གཉིས་ཀས་ནོར་འདི་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དུ་རྐུན་མ
Chinese
如果有人说并且阻止说，无自性的空性不是殊胜的空性，那么舍弃般若波罗蜜多的舍法者会堕入恶趣。即使信奉无自性，如果认为无自性有什么用呢，从而认为一切法都不是恒常存在的，也会堕入断见的深渊。就像《释论·明句论》中所说的那样：“如果错误地看待空性，智慧浅薄的人会毁灭。”如果有人认为一切都是空性的，一切都不是存在的，那么这就是邪见。正如所说：“如果错误地执持此法，不聪明的人也会沉沦。像这样看待不存在的人，会沉溺于不净之中。”如果不想否认一切，那么当这些事物被确定为目标时，又如何会变成空性呢？因此，无自性的意义不是空性的意义。这必然会导致舍弃空性，这样舍弃之后，由于缺乏佛法，一定会因为业力而堕入恶趣。正如《宝鬘论》中所说：“此外，如果错误地执持此见，愚蠢而自以为是的人，由于舍弃而变得恶劣，会堕入无间地狱。”因为这样说的缘故。如果有人认为，我们先前承认事物，后来又认为它们不存在，这会变成断见，但我们从一开始就不认为它们是存在的，那么又有什么会变成断灭的断见呢？“先前存在，现在不存在”，因此会陷入断灭的境地。像这样的人会被认为是断见。而且，《明句论》中也说：“瑜伽行者仅仅因为不了解世俗谛，就认为生起是无自性的，从而认为它的空性是胜义谛的特征，这不会堕入两个极端。如果现在不存在，那么当时又有什么存在呢？”因此，先前没有确定事物的自性，后来也不会认为它是不存在的。如果这样想，那是不合理的。如果断见需要先前承认的断灭之物，那么世间的顺世外道也会承认前后世和业
English
If someone says and prevents saying that the emptiness of no-self is not the supreme emptiness, then the one who abandons the Dharma by abandoning Prajñāpāramitā will go to the lower realms. Even if one believes in no-self, if one thinks what is the use of no-self, thereby thinking that all dharmas are not permanent, one will fall into the abyss of nihilistic views. Just as it is said in the commentary "Clear Words": "If one wrongly views emptiness, those with little wisdom will be destroyed." If someone thinks that everything is empty, that everything is non-existent, then this will become a wrong view. As it is said: "If one wrongly grasps this Dharma, the unwise will also perish. Those who view non-existence in this way will sink into impurity." If one does not want to deny everything, then how can these things become emptiness when they are determined as objects? Therefore, the meaning of no-self is not the meaning of emptiness. This will inevitably lead to abandoning emptiness, and after abandoning it, due to the lack of Dharma, one will surely fall into the lower realms due to karma. As it is said in the "Garland of Jewels": "Furthermore, if one wrongly holds this view, the foolish and arrogant, becoming evil by abandoning, will go to Avīci hell." Because it is said so. If someone thinks that if we previously acknowledged things and later think that they do not exist, this will become a nihilistic view, but we do not think that they exist from the beginning, then what will become the annihilation of nihilistic views? "Previously existed, now does not exist," therefore it will fall into the state of annihilation. Such people will be considered to have nihilistic views. Moreover, it is also said in "Clear Words": "Yogis, merely because they do not understand conventional truth, think that arising is without self-nature, thereby thinking that its emptiness is the characteristic of ultimate truth, this will not fall into two extremes. If it does not exist now, then what existed at that time?" Therefore, having not previously determined the self-nature of things, one will not later think that it is non-existent. If one thinks like this, it is unreasonable. If nihilistic views require the previously acknowledged thing to be annihilated, then the worldly Lokāyata will also acknowledge past and future lives and karma.
Chinese
因此，不说先前承诺后来又否认。因为不认为那些从一开始就存在，所以会陷入断见。因此，所说的“先前存在现在已无”，因此会陷入断灭。这所说的是，对于认为事物具有以自性成立的自性的实事论者来说，必定会产生常断的见解。如果认为那个自性在任何时候都不会改变，那么就会变成常见。如果认为先前存在的事物在后来会毁灭，那么就会变成断见。因此，在显示没有执着于先前存在的自性在后来毁灭的断见时，不承认事物具有以自性成立的自性，哪怕是微尘，这才是成为理由的。但并非所有的断见都由此遣除。与认为没有业果的断见不同的其他方式，在《明句论》中有详细的阐述。例如，断见是认为没有业果和后世，而中观派是认为那些没有自性，因此在誓言上有所不同。中观派是以业果等是缘起的理由来说它们没有自性，而虚无论者是不认为业果等是缘起的，因此不以此为理由。而是以没有见到现在的有情从前世来到这里，以及从这里去往后世为理由来说没有，因此在理由上有很大的差别。如《明句论》中说：此处有些人辩驳说，中观派与虚无论者没有差别，因为他们都说善与非善的业、作者、果和一切世间在自性上是空性的。虚无论者也说那些不存在，因此，中观派与虚无论者没有差别。但事实并非如此，中观派是宣说缘起者，因为是缘起，所以宣说此世和后世等一切都没有自性。虚无论者不是因为是缘起而以自性空性的方式说后世等事物
English
Therefore, it is not said that what was previously promised is later denied. Because it is not believed that those exist from the beginning, it would lead to the view of annihilation. Therefore, the saying, "What existed before does not exist now," would lead to annihilation. What is said here is that for those who assert that things have an inherent nature established by themselves, the views of permanence and annihilation inevitably arise. If it is believed that that nature does not change at any time, then it becomes a view of permanence. If it is believed that what existed before is destroyed later, then it becomes a view of annihilation. Therefore, when showing that there is no view of annihilation that clings to the nature that existed before being destroyed later, not admitting that things have an inherent nature established by themselves, even as small as a particle, is what becomes the reason. But not all views of annihilation are eliminated by this. Other ways that are different from the view of annihilation that believes there is no karma and result are explained in detail in the Clear Words. For example, the view of annihilation is to believe that there is no karma and result and no other world, while the Madhyamikas believe that those are without inherent nature, so there is a difference in vows. The Madhyamikas say that karma and result, etc., are without inherent nature because they are interdependent, while the nihilists do not believe that karma and result, etc., are interdependent, so they do not use that as a reason. Instead, they say that there is nothing because they have not seen the current sentient beings coming here from the previous world and going from here to the next, so there is a big difference in the reasons. As the Clear Words says: Here some argue that the Madhyamikas are no different from the nihilists, because they say that good and bad karma, the agent, the fruit, and all the worlds are empty of inherent nature. The nihilists also say that those do not exist, therefore, the Madhyamikas are no different from the nihilists. But that is not the case, the Madhyamikas are those who speak of dependent arising, and because it is dependent arising, they say that this world and the other world, etc., are all without inherent nature. The nihilists do not say that the other world, etc., are things in the way of emptiness of inherent nature because they are dependently arisen