Tibetan
༌། དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ ནི། ད་ལྟ་དབུ་མའི་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ༌ན་རེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་འདྲ་ཞིག་ཁས་བླངས་པ་ལའང་རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱས་ན་བརྟག་བཟོད་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ན་དེར་མ་འདུས་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་དང་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གཟིགས་པས་ན་དེས་གཞལ་བ་ལྟར་ཡིན་དགོས་པས་སྐྱེ་བ་སོགས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སོགས་འདོད་ན་དེ་ལ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དམ་མི་བཟོད། བཟོད་ན་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་བདེན་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱད་མི་བཟོད་ན་ནི་རིགས་པས་ཁེགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་འཐད། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ཚད་མས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་དེས་གྲུབ་པར་མི་འཐད་ལ། ཐ་སྙད་པའི་མིག་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་དག་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མར་མི་འཐད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང༌། འཇུག་པར་ཡང༌། རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་རང་ཡང་མི་འདོད་ཅིང་རིགས་པ༌ཡང་མིན་པས་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་ན་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དགོས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཐ་སྙད་དུ༌ཡང་འགོག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལས་མི་སྐྱེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་མུ་བཞིར་བརྟགས་ནས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གང་ཡང་མིན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་ན་གཞན་གསུམ་མི་འདོད་པས་གཞན་ལས་སྐྱེ་དགོས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཚིག་གསལ་ལས་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལའང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འདོད་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ པས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་འགོག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཡི་ལུགས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་ན་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མགྲིན་པ་བསལ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལུགས་དེས་དབུ་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཀག་པར་བསྟན་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་མི་ཕྱིན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབུ་མ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ལུགས་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བཀག་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་དབུ་མ་པས་ལན་ཇི་ལྟར་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་དང་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་ལས་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་དང་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཐག་པ་ནས་འདྲོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀའི་ལམ་ཆ་ཚང་བ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཉིས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་གནད་མི་འཕྱུག་པ་གཞིའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་རག་ལས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དབུ་མ་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཟག་གཞན་སུའི་ངོར་ཡང་འགལ་བ་འདུ་བར་མཐོང་ནས་མི་འགལ་བར་འཆད་མི་ཤེས་པ་ལ་ཕྲ་ཞིང་མཛངས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་ཞེས་པ་དེས། བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགལ་བའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པས་དྲངས་པའི་ངག་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པས། ཤེས་ལྡན་དག །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐད་གསངས་མཐོན་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་རིག་གནས་དུ་མ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁས་ མི་ལེན་ཅིང་དབུ་མ་པ་ལ་རྩོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བཅིངས་གྲོལ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇོག་ས་མེད་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཤེ་ལས། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་སྐྱེ་འཇིག་དང་བདེན་བཞི་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཚིག་ལ་རང་བཞིན་མེད་ན་རང་བཞིན་འགོག་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རང་བཞིན་མེད་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་འགོག་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བྱེད་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ནས་རྩོད་པ་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་རིགས་པས་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་གོ་ནས་རྩོད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་བཞག་ཏུ་རུང་མི་རུང་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྩོད་པས་ན། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི
Chinese
这显示了不合理之处。首先，现在大多数想要阐述中观宗义的人说，用辨别生等在胜义中是否成立的理智，可以否定从色蕴到一切种智之间的所有法，因为无论承认什么，如果用理智进行分析，都不会有丝毫可以经受推敲的东西，并且因为已经遮止了有无等四句，所以没有不包含在其中的法。此外，证悟胜义的圣者智慧，见到生灭和系缚解脱等什么都没有，所以必须按照它所衡量的那样，因此没有生等。如果认为有生等，那么用辨别它的理智来分析，能够经受推敲还是不能经受推敲？如果能够经受推敲，那么因为存在能够经受理智推敲的事物，就会变成实有。如果不能经受推敲，那么被理智否定的意义怎么能成立？同样，如果认为生等存在，那么是通过量成立还是不成立？如果像第一种情况那样，证悟胜义的智慧见到没有生，所以不能通过它来成立。如果认为是通过世俗的眼识等成立，那么因为已经遮止了那些是量，所以那些不能成为成立的量。如《三摩地王经》中说：“眼和耳鼻也不是量，舌和身和意也不是量，如果这些根是量，那么圣道对谁有什么用？”又如《入中论》中说：“一切世间皆非量。”因为这样说的缘故。如果认为没有通过量成立也存在，那么自己也不承认，理智也不允许，所以不合理。如果承认生，但不认为是胜义谛，所以必须认为是世俗谛。这不合理，如《入中论》中说：“若于彼时以何理，观察自他生非理，即此理于世俗中，观自他生亦非理，汝生如何能得有？”因为遮止胜义中生的理智，也遮止了世俗中的生。此外，如果认为不是从自他等四者中的任何一个产生，但却有生，那么在遮止胜义中的生时，通过对四句进行考察而遮止，就不会被否定，因为存在不属于那些的生。
English
This shows the unreasonableness. Firstly, most of those who now want to expound the meaning of the Madhyamaka say that with the reasoning that examines whether or not arising and so on are established in the ultimate, all phenomena from form to omniscience are negated, because no matter what is asserted, if it is analyzed with reasoning, there is not even a particle that can withstand scrutiny, and because all four possibilities of existence and non-existence, etc., have been refuted, there is no phenomenon that is not included in them. Furthermore, the wisdom of the noble ones who see the ultimate sees that there is nothing such as arising and ceasing and bondage and liberation, so it must be as measured by it, therefore there is no arising and so on. If it is asserted that there is arising and so on, then when analyzing it with the reasoning that examines it, can it withstand scrutiny or not? If it can withstand scrutiny, then because there is a thing that can withstand reasoning scrutiny, it will become truly existent. If it cannot withstand scrutiny, then how can the meaning that is negated by reasoning be justified? Similarly, if it is asserted that arising and so on exist, then is it established by valid cognition or not? If it is like the first case, the wisdom that sees the ultimate sees that there is no arising, so it cannot be established by it. If it is asserted that it is established by the conventional eye consciousness and so on, then because it has been refuted that those are valid cognitions, those cannot be valid cognitions that establish it. As it says in the Samadhiraja Sutra: "The eye and ear and nose are not valid cognitions, the tongue and body and mind are not valid cognitions, if these faculties are valid cognitions, then what is the holy path for?" And as it says in the Entering the Middle Way: "All the world is not valid cognition." Because it is said like that. If it is asserted that it exists even though it is not established by valid cognition, then one's self does not accept it and reasoning does not allow it, so it is unreasonable. If arising is accepted, but it is not considered to be ultimately true, so it must be considered to be conventionally true. This is not reasonable, as it says in the Entering the Middle Way: "If at that time, with what reasoning is it unreasonable to observe arising from self and other, then with that reasoning, it is also unreasonable to observe arising from self and other in the conventional, how can your arising be obtained?" Because the reasoning that refutes arising in the ultimate also refutes arising in the conventional. Furthermore, if it is asserted that it does not arise from any of the four, self, other, etc., but there is arising, then when refuting arising in the ultimate, by examining and refuting the four possibilities, it will not be negated, because there is arising that does not belong to those.
Chinese
是为了这个缘故。如果从四句中的任何一句产生，就不希望其他三句，如果必须从其他产生，那是不合理的。如《入行论》中说：“从他产生世间中也没有。”因此，在遮止产生时，也不应加上胜义的差别，因为《明句论》中遮止了加上胜义的差别。对此，有些人说，生等在名言中也不承认，有些人则认为在名言中存在。所有人都这样认为，以理智遮止诸法以自性成立的自性，对于这位论师的宗派来说是无可争辩的，因为在二谛中都遮止了以自性成立。如果这样没有自性，那么从那以后有什么呢？因此，对于所破加上胜义的差别，仅仅是自续派中观的宗派，他们清了嗓子这样讲。第二，显示那不合理，有二：显示那个宗派遮止了中观不共的特点，以及显示陈述的妨害不能驳倒。第一有三：确定中观派的特点，那个宗派如何遮止它的方式，以及中观派对此如何回答。第一是，如《六十正理论》中说：“以此善根愿一切众生，积累福德智慧资粮，从福德智慧所生之，二胜法身愿得证。”如是说，殊胜大乘的所化有情们，在果位时获得法身胜妙和色身胜妙二者，依赖于在道位时，如前所说，不离方便和智慧的福德和智慧的资粮无量积累。而且，对于世俗的因果，从这个因产生利益和过患的这个和这个果的因果关系，从内心深处坚定不移地获得定解有多少，以及对于一切法，以自己的体性成立的自性，连微尘许也没有的定解，从内心深处获得如是，对于如是获得定解是必须依赖的。因为没有这两个，就不会从内心深处生起对于方便和智慧二者的圆满道的修学。这样，在果位时，
English
It is for this reason. If it arises from any of the four possibilities, one does not desire the other three. If it must arise from another, that is unreasonable. As it is said in the "Entering the Middle Way": "There is no arising from another even in the world." Therefore, in refuting arising, one should not add the distinction of ultimate truth, because the "Clear Words" prohibits adding the distinction of ultimate truth. Regarding this, some say that arising and so on are not accepted even conventionally, while others think that they exist conventionally. Everyone thinks this way: that refuting the inherent existence of phenomena by reason is undeniable in this teacher's system, because the inherent existence in both truths is refuted. If there is no inherent existence in this way, then what is there after that? Therefore, adding the distinction of ultimate truth to the object of negation is only the system of the Svatantrika Madhyamikas, they clear their throats and explain. Second, showing that it is unreasonable has two parts: showing that that system prevents the uncommon characteristics of Madhyamika, and showing that the stated harms do not refute it. The first has three parts: identifying the characteristics of the Madhyamika, how that system prevents it, and how the Madhyamika responds to it. The first is: As it is said in the "Sixty Stanzas on Reasoning": "By this virtue, may all beings accumulate the collections of merit and wisdom, and may they attain the two supreme bodies arising from merit and wisdom." As it is said, the trainees of the supreme vehicle attain the two supreme bodies, the Dharmakaya and the Rupakaya, at the time of fruition, which depends on accumulating immeasurable collections of merit and wisdom, inseparable from skillful means and wisdom, as previously explained in the stage of the path. Moreover, regarding conventional cause and effect, one must rely on having certainty about the cause-and-effect relationship of this cause producing this and that result of benefit and harm, and having certainty from the depths of one's heart, and having certainty from the depths of one's heart that there is not even a particle of inherent existence in all phenomena. Because without these two, one will not sincerely learn the complete path of both skillful means and wisdom. Thus, at the time of fruition,